«А» Еврейская энциклопедия

Posted by

АВ — пятый месяц при счислении от месяца Нисан и одиннадцатый месяц при счислении, принятом в наше время, — от месяца Тишри. В благословении этого месяца в Субботу перед его наступлением А. называют «Менахем (утешитель) Ав». Когда месяцы освящали по свидетельству видевших новолуние, месяц А. был одним из шести, в которые посланцы Суда отправлялись оповещать евреев диаспоры о дне освящения месяца, чтобы те знали, когда пост Девятого Ава.

Девятого А. наши предки («поколение пустыни») были осуждены кочевать сорок лет в пустыне за грех соглядатаев. «Та ночь [ночь плача] была ночь на Девятое Ава. Сказал Пресвятой, благословенно имя Его: они плакали попусту, а Я установлю им плач вовеки [в этот день]». В седьмой день А. Первый Храм был захвачен Невухаднецаром, царем Вавилона (I Ц. XXV), а Девятого Ава — подожжен; и Второй Храм был тоже сожжен Девятого Ава.

Созвездие месяца Ав — созвездие Льва. «С наступлением Ава уменьшают веселье», — сказали мудрецы. Со времени разрушения Второго Храма месяц А. считается как бы приуроченным для бедствий, и в течение поколений освятились траурные обычаи и ограничения радости в этот месяц. В первую треть месяца не едят мяса и не пьют вина. Эти ограничения не распространяются на ритуальные акты (обрезание, выкуп сына и т. д.).

АВТОРИТЕТЫ ГАЛАХИ (Поским)

Так называют мудрецов, определяющих галахот; авторов комментариев и «Ответов» на религиозные вопросы. Дословно: «те, кто выносит решение».

В эпоху гаонов возникла целая литература, содержавшая «Ответы» на вопросы, как следует поступать в тех или иных случаях, в соответствии с галахот Талмуда. Вопросы присылались гаонам из самых отдаленных еврейских общин. Чтобы «пискей-галаха» (решения по вопросам галахот) получили как можно более широкий практический смысл, они обсуждались и дискутировались в ешивах, поэтому посланцы общин, в особенности отдаленных, зачастую долго ждали получения письменного ответа от гаонов. Чтобы облегчить положение отдаленных общин, в ешивах стали заранее собирать, редактировать и систематизировать галахот, содержащиеся в Талмуде, и на основании различных суждений формулировать ясные и определенные постановления. Попытку составить сборник таких «галахот псукот» («решенных галахот») сделал р. Ахай из Шивхи. Он сочинил большую книгу под названием «Шеилтот» («Запросы»), в которой распределил талмудический материал по порядку разделов Торы. Вначале приводится библейский текст, а затем — содержание галахи или агады, относящихся к этому тексту.

Начиная со второй половины VIII века в Вавилоне пытались составить кодекс законов. Составление этих сборников связывают с именем р. Иегудая, гаона Суры, и с именем мудреца более позднего поколения — р. Шим’она Кайры. Сборники эти были дополнены позднее и дошли до наших дней в двух разных версиях. Такого рода книги законов послужили основой кодекса, созданного гениальным Рамбамом и другими мудрецами после него.

Стремление к сокращенной редакции галахот повлекло за собой ослабление рвения к изучению Талмуда, так как некоторые ограничивались изучением таких сборников, что вызвало неудовольствие мудрецов. Один из гаонов писал в своем «Ответе»: «Нехорошо они поступают и воспрещено это делать, ибо они ослабляют учение, тогда как сказано: нужно увеличить изучение и усилить его. Более того, они ведут к тому, сохрани Господь, что изучение Торы исчезнет из Израиля. А сокращенные галахот не созданы для того, чтобы их заучивать, а только для тех, кто изучил весь Талмуд и занимается им. И если что-либо в законе вызывает у него недоумение и он не в состоянии объяснить себе это, тогда пусть заглянет в кодекс [в эти сборники]».

Шаг вперед в оформлении талмудического материала сделал последователь гаонов Востока, р. Ицхак Альфаси. Плодом его фундаментального труда является собрание галахот, справедливо называемое «Малым Талмудом». В этой книге Альфаси собрал из громадного и многогранного Талмуда все выводы и решающие доказательства, исключив предварительные обсуждения и диспуты.

О цели своей книги «Яд га-хазака» Рамбам писал в предисловии: «Пусть это сочинение объединит всю Устную Тору, с законами, обычаями и решениями, которые были приняты со времен Моше Рабейну (Моисея) и до составления Талмуда, как объяснили нам гаоны во всех своих сочинениях, написанных после Талмуда. Посему назвал я это сочинение «Мишнэ Тора» [дословно: «Вторичная Тора»], так как человек читает прежде всего Письменную Тору а затем эту [книгу], и узнает из нее всю Устную Тору, и не должен читать что-либо еще между ними». Квинтэссенция всей талмудической литературы дана им в новом порядке, логичном и последовательном, на чистом иврите, подобном языку Мишны

В XVI веке была написана книга «Турим» («Ряды»), автор ее — р. Яаков бен Ашер. Книга «Турим» разделена на четыре части. В первой части, «Орах хаим», приводятся законы молитв, субботы, праздников и постов. Во второй части, «Йорэ дэйа», — законы, относящиеся к пище, к ритуальному убою скота и птицы, к разрешениям и запретам. В третьей, «Эвен га-эзер», — законы супружества и семейной жизни. В четвертой, «Хошен мишпат», — законы уголовного и вещного законодательства. Методика «Турим» послужила основой книги «Шулхан Арух», появившейся через двести лет. «Шулхан Арух» является и по сей день авторитетнейшим кодексом галахот; он послужил источником множества нововведений в Галахе, сделанных, главным образом, раввинами Германии и Польши. «Шулхан Арух» («Накрытый стол») составил р. Йосеф Каро. Впоследствии р. Моше Исерлиш в книге «Гамапа» («Скатерть») пополнил «Шулхан Арух» своими замечаниями, добавив к нему суждения мудрецов Восточной Европы и обряды, принятые среди ашкеназийских евреев. (Их не включил в свое произведение р. Иосеф Каро, сфардский еврей.) Благодаря Моше Исерлишу «Шулхан Арух» стал авторитетнейшим религиозным кодексом для всего еврейского народа.

АД (Гегином) — обитель душ грешников. Иной смысл этому слову был дан во времена Второго Храма: геенна — место, где души грешников наказываются и очищаются, в противоположность раю (Ган Эден), где обитают души праведников. С этой точки зрения рай и ад дополняют друг друга, в смысле награды и кары на том свете. Название «геенна» происходит от лощины «Гей Бен-гином», или «Гей-гином», упомянутой в Библии. Это — лощина к югу от Иерусалима, где язычники приносили детей в жертву Молоху, бросая их в огонь. Позже название этой страшной лощины перенесли на посмертное обиталище душ грешников. Существует множество повествований об ужасах А.

Рамбам представлял кару, ожидающую грешников в А., как лишение их вечной жизни: «истребится душа и не удостоится жизни», обещанной праведным.

В Средние века существовало мнение, что А. очищает и обеляет душу от нечисти, приставшей к ней в этом мире, и только душа, безнадежно оскверненная, сжигается окончательно.

АДАР— двенадцатый месяц при исчислении от Нисана и шестой месяц при исчислении, принятом в наши дни — от месяца Тишри. Его созвездие «Рыба». Упоминается в книге Эзры и в книге Эстер. «С наступлением А. множат веселье» (Та’ан. 29).

В те времена, когда месяц освящали по свидетельству видевших молодой месяц, посланцы суда (бет-дина) сообщали живущим в диаспоре о дне освящения, чтобы они знали, когда праздновать Пурим. А. был одним из шести месяцев, когда посланцы бет-дина отправлялись в диаспору с известием о том, является месяц полным или неполным.

В первый день А. возвещали о сборе «шкалим» — пожертвования для покупки животных, которых в Нисане приносили в жертву от имени всего общества. О сборе сообщали за тридцать дней до жертвоприношения. Суббота перед новомесячием А. называется субботой «Парашат-шкалим».

Согласно преданию, седьмого А. родился наш учитель Моисей и седьмого А. он умер. Многие общины отмечали весельем этот день, «когда весь мир наполнился светом благодаря рождению Моисея». Но было также немало общин, которые скорбели в этот день, день смерти Моисея.

АДАР II (бет)

Високосный год по еврейскому календарю состоит из тринадцати месяцев. А. II является главным, А. I — второстепенным. Все законы и обычаи, относящиеся к месяцу А. в двенадцатимесячном году, переносятся на А. II. Мальчик, родившийся в А. обычного года, достигает 13-летнего возраста (Бар-мицва) в А. II, если в году тринадцать месяцев.

АКТ ТВОРЕНИЯ (Маасэ брешит)

Акт сотворения мира. Множество исследований, легенд и преданий посвящены сотворению мира. Что было до его сотворения и что будет «в конце дней», «что сверху и что снизу»? Исследованиями этими занимались великие мудрецы, и они не могли стать общим достоянием, запрещено было даже передавать их двум ученикам одновременно.

Сказали хазал: «Почему рассказ о сотворении мира начинается с буквы «бет» — а, со слова «брейшит» — «в начале»? Потому что «бет» закрыта сверху и снизу, но раскрыта спереди. Так и у нас нет права доискиваться, что наверху и что внизу, что в начале и что в конце, а лишь со дня сотворения мира и далее».

Школы Гилеля и Шамая придерживались разного мнения в вопросе о том, что было сотворено прежде — небо или земля.

АЛФАВИТ (Алеф-бет)

Когда начали впервые писать буквами, принятыми у нас теперь? Когда появился древний еврейский алфавит? Как выглядели буквы, которыми впервые были написаны Священные наши книги?

Все данные исследований последних лет указывают на то, что буквенное письмо появилось в нашей истории с завоеванием Ханаана Израилем. Единственным родом семитского письма до того времени была вавилонская клинопись, и представляется вероятным, что еврейский алфавит был первым в Ханаане.

Хотя еще эллины времен Геродота были убеждены, что изобрели буквенное письмо финикийцы, а евреи переняли у них, нет никаких доказательств того, что именно финикийцы первыми ввели буквенное письмо. Названия букв, сохранившиеся у евреев без изменений с древнейших времен, доказывают, что не Финикия была их источником.

Согласно традиции, Тора была написана еврейским письмом и на Святом языке — иврите. «Вначале дана была Тора Израилю ивритским письмом и на Святом языке. Вновь дана была Тора во времена Эзры ассирийским письмом и на арамейском языке. А евреи избрали для себя ассирийское письмо и Святой язык — иврит» (Сан. XXI).

Самаритяне и по сей день пользуются древним еврейским алфавитом, а Эзра сменил письмо, чтобы отдалиться от самаритян, которые в нескольких местах исказили Тору.

Названия букв алфавита не упоминаются ни в Библии, ни в еврейских надписях. Они известны только из Талмуда и сирийской литературы. Ученые считают, что названия букв вначале служили названиями образов (изображений), которые позднее превратились в буквы. Так, принято было растолковывать: алеф — вол (похож на голову вола); бет — дом, шатер; гимел похож на шею верблюда; далет похож на дверь; ге похож на окно; вав — крюк; заин — оружие, так как видом своим напоминает копье; хет — ограда; тет — мех; йод — рука, так как похож на согнутую руку; каф — ложка; ламед — стрекало для скота; мем похож на волны; нун — рыба; самех — опора; айн похож на глаз; не похож на рот; цади — рыболовный крючок или острога; коф — ушко иглы, реш — голова, шин — зуб, тав (тоф) — барабан.

Каббалисты считают, что формы букв не случайны, а имеют особый, таинственный смысл.

АМАЛЕК — один из сыновей Эсава (Исава). Амалекитяне (потомки А.) первыми напали на сынов Израилевых по выходе их из Египта, как рассказано в Торе: «И выступил А. и воевал с Израилем в Рефидиме. И сказал Моисей Иегошуе: выбери нам мужей и иди, сразись с А. Завтра я буду стоять на вершине холма с жезлом Божьим в руке моей. И сделал Иегошуа, как сказал ему Моисей о сражении с А., а Моисей, Аарон и Хур взошли на вершину холма. И было, когда поднимал Моисей руку свою, одолевал Израиль, а когда опускал он руку, одолевал А. […] И одолел Иегошуа А. и народ его острием меча.

И сказал Господь Моисею: Запиши сие на память в книгу и внуши Иегошуе, что Я совершенно сотру память об А. в поднебесье. И построил Моисей жертвенник и нарек ему имя: «Господь — знамя мое». И сказал: Вот рука на престоле Господнем (т. е. — клянусь), что война у Господа с А. из рода в род» (Исх. XVII, 8-16).

Согласно агаде, Гаман был потомком А. Поэтому в субботу перед Пурим читают из Пятикнижия главу об А.

АМИНЬ (Амен)

Это слово встречается в Библии неоднократно в значении «верно» или «да будет!», «да исполнится!». Чаще всего это слово выражает согласие или подтверждает клятву: «И отвечал весь народ, и сказали: А.» (Вт. XXVII, 15) ; пожелание: «А., да скажет это Господь, Бог мой, господину моему, царю» (I Ц. I, 36); благословение и славословие Господу: «Благословен Ты, Господь, Бог Израиля, от века и до века. А. и А.» (Пс. XLI, 14).

Из следующих стихов: «И ответил весь народ: А. и A.» (Hex. VIII, 6) и «И сказал весь народ: А. и аллилуйя» (Пс. СVI, 48) явствует, что принято было возглашать «Амен!» после молитв и благословений когёнов и левитов.

В наши дни принято говорить «А.» после каждого благословения.

Отвечающий: «А.» — как бы сам благословляет, а говорящий «А.» в ответ на чью-то клятву, как бы клянется сам.

АМОН и МОАВ

Запрещено выдавать дочь Израиля замуж за прозелита-амонита или моавита, ибо сказано: «Не может войти амонит и моавит в общество Господне. Даже десятому поколению их нельзя войти в общество Господа вовеки» (Вт. XXIII, 4). Вместе с тем, воспрещено сынам Израилевым воевать с ними (ибо они потомки Лота).

Хазал поясняют: «Амонит и моавит, но не амонитянка и моавитянка». Женщины этих двух народов могут войти в общину Израиля, то есть еврею можно жениться на моавитянке или амонитянке, перешедшей в иудейство. Поэтому Боаз мог жениться на Рут-моавитянке (Руфи), и из этого рода произошел через несколько поколений Давид, царь Израиля, Агада рассказывает: когда царь Шаул задался вопросом, подходит ли Давид для царствования, сказал ему Доэг, его советник: «Вместо того, чтобы спрашивать, годен ли он для царствования, спроси лучше, может ли он войти в общество еврейское, ибо от Рут-моавитянки он происходит». Послал Шаул спросить в Доме Учения. Сказали ему: «Амонит — а не амонитянка, моавит — а не моавитянка» (Евамот LXXVI).

АМОРАЙМ

Амора в эпоху Талмуда — человек, который разъяснял и излагал учение мудрецов широкому кругу учеников. С древнейших времен принято возлагать на обладателя хорошего голоса обязанность посредника между мудрецами и слушателям. Это объясняется тем, что мудрецы не всегда умели излагать свои мысли в общедоступной форме. Среди А. были люди, известные своими познаниями в Торе, а иногда даже превосходившие ученостью мудреца, чьи идеи они преподавали.

Титул А. стал применяться впоследствии к мудрецам Талмуда, в период от завершения Мишны до завершения Талмуда. А. комментировали учение танаим, мудрецов Мишны и Барайты. Они разъясняли своим ученикам галахот, которые установили танаим. Помимо этого, им принадлежит заслуга в редактировании Мишны и Барайты и устранении противоречий между ними.

А. пользовались несколькими методами для разъяснения Мишны. Иногда они дискутировали о комментариях к Мишне, пока не устанавливали их окончательный текст. Иногда разбивали одну главу Мишны на подглавки и определяли, что каждая из них принадлежит одному танаю. Бывало, находили, что не хватает чего-то в одной из глав Мишны, и дополняли ее.

А. строили свои суждения и комментарии на Мишне и в согласии с ней. Они могли, сталкиваясь с разноречивыми суждениями танаим, решить в пользу одного из них, но не в праве были отвергнуть их мнение. В период А. существовал постоянный контакт между мудрецами Эрец Исраэль и Вавилона. Евреи Вавилона учились в ешивах Эрец Исраэль, а евреи Эрец Исраэль отправлялись в Вавилон (в особенности, с усилением антиеврейских гонений в Эрец Исраэль со стороны византийцев). А. Эрец Исраэль обучались в ешивах Тверии, Ципори и Кейсарии; А. Вавилона — в Негардее, Суре, Мехозе и Пумбедите. Разница между ними заключалась в том, что А. Эрец Исраэль занимались разъяснениями галахот, а не объяснениями слов из Мишны, так как географически они были близки к танаим. В Вавилоне же А. вынуждены были пытаться понять новые для них слова.

Статус А. в обществе был весьма высок. На их заключениях основывались решения Синедриона. Даже Рош гa-гола (глава общины) в Вавилоне должен был прислушиваться к мнению А.

А. занимались торговлей и ремеслами, но для части из них источником существования служило преподавание.

Период А. делят, обычно, на семь поколений, а число А., чьи имена упомянуты в источниках, превышает три тысячи. Период этот начинается примерно с 220 г. н. э. и завершается с окончательным оформлением Талмуда. К последнему поколению А., закончивших его редактирование, принадлежит Map, сын рава Аши, и Равина II из Вавилона (конец V в.).

АМУЛЕТ или ТАЛИСМАН («Камея») — магические знаки, написанные на пергаменте или начертанные на драгоценном камне, а также куски пергамента или бумаги, украшенные магическими символами или словами, используемые как талисман или средство врачевания. Амулет носили на шее или прикрепляли его к стенам дома, где лежит больной или роженица. Хазал, судя по текстам Талмуда, не видели в амулете ничего священного. Посему не следует спасать амулет в Субботу из горящего дома, и в Субботу же запрещено выходить с амулетом.

Источник веры в силу амулета — сравнительно позднего происхождения, и в течение всего периода Талмуда Хазал стремились уничтожить это суеверие. Формулы амулетов содержатся в книге «Мал’ах Разиэль» («Ангел Рази-эль»). В этой же книге имеются объяснения, как изготовлять амулеты.

АНГЕЛЫ (Мал’ахим)

Посланцы Господа, исполнители Его воли на небе и на земле; бестелесные существа; обитель их — небо. Они спускаются иногда на землю, чтобы раскрыть людям, что произойдет в будущем, или чтобы выполнить поручение Всевышнего. А. принимают иногда человеческий облик. Они способны парить в воздухе и оставаться невидимыми. А. — существа высшей духовности.

Моисей увидел А. в пламени горящего куста; Бил’ам (Валаам) увидел А., стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке; Иегошуа — в облике воина, Гид’он — в облике человека, и только после его ухода открылось Гид’ону, что он видел А.

Пророк Даниэль первым дал А. имена и звания, например: «Михаэль, великий начальник Твоего народа» (Дан. XII, 1).

Согласно Талмуду, А. сотворены были прежде людей. «Когда решил Святой, благословен Он, сотворить человека, стали А. собираться группами. Некоторые из них сказали: «Пусть сотворит», а другие говорили: «Не должен сотворить» (Хаг. XV).

Еврейская традиция неоднократно подчеркивает, что А. не подобны Господу. «Обитель Господа — на седьмом небе, приближены к нему праведники, а вслед за ними — А. И даже Израиль ближе Господу, чем А. Его. […] А. прислуживают не только Господу, но и праведникам» (Сан. LIX). А. не испытывают злобы, в них нет злого начала.

Имена А. Кроме имен Гавриэль и Михаэль, приведенных в книге Даниэля, в Талмуде приведены имена многих других А.: Рафаэль, Уриэль, Разиэль и другие.

Согласно Агаде, Михаэль, Гавриэль и Рафаэль — три ангела, которые пришли к Аврааму. Гавриэль был послан также спасти из огненной печи Хананию, Мишаэла и Азарью. И на него же возлагает Господь обязанность карать грешников. Гавриэль уничтожает С дом (Содом) и поражает лагерь Санхерива. Согласно Каббале, Гавриэль является начальником «мощи» и «закона», а Михаэль — начальником «величия» и «милости».

По мнению Рамбама, А. бестелесны, а когда воплощаются — не обладают постоянной формой. Господь создает их, они повинуются Ему и выполняют Его приказы. Сказанное в книге Бытия (III, 24): «…и острие меча вращающегося» — Рамбам комментирует так: «Вращающийся, ибо вращаются и меняются в свойствах: иногда они — мужчины, иногда — женщины, то — духи, а то — ангелы» (Море Невухим).

АРБА КАНФОТ (Четыре крыла)

Заповедь, содержащаяся в Торе, повелевает сделать четыре кисти (цицит) — по краям четырехугольной одежды. Заповедь эта очень важна, ибо сказано (Чис. XV, 39): «И увидите их, и вспомните все заповеди Господа». Поэтому каждый религиозный еврей надевает на себя и носит в течение всего дня малый талит определенной величины. Даже дети носят этот талит, поэтому он и называется «Талит катан», то есть талит малыша, в отличие от большого талита. А название А.К. (четыре крыла) дано ему за четыре кисти, которыми он заканчивается.

Надевающий А. К. произносит: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь цицит».

Трудно установить, когда возник обычай носить А.К. под верхней одеждой в течение всего дня. Предполагают, что евреи Европы ввели этот обычай во времена жестоких преследований за веру. Они не носили большой талит с кистями в течение всего дня, а покрывались им только в синагоге, во время молитвы. Но, чтобы не нарушать заповедь, носили А.К. под верхней одеждой.

АУТОДАФЕ — опубликование и затем исполнение приговора, вынесенного судом инквизиции, над обвиненными в «преступлении» против христианства, среди которых было много маранов. А. называли также сожжение томов Талмуда и других книг в Средние века. Публичное оповещение делали обычно в церкви перед Рождеством.

Для аутодафе выбирали площадь или другое людное место. Казнь назначали на воскресенье или христианский праздник, чтобы как можно больше людей присутствовало при этом и чтобы зрелище вселило страх в «еретиков» и противников церкви.

Существовало четыре вида А.: 1) публичное, в присутствии членов городского совета, в праздничный день, в день рождения или свадьбы правителя, и т. п.; 2) непубличное А. в присутствии судей и палачей; 3) малое А. во дворе суда инквизиции в присутствии судей и немногих приглашенных; 4) А. в присутствии одного обвиняемого.

После многих месяцев, а иногда и лет, проведенных в тюрьмах инквизиции, заключенных доставляли в ночь перед аутодафе в особое место, где их готовили к предстоящей церемонии. Она начиналась с утра многолюдным шествием, в котором участвовало все духовенство города. Впереди несли большое знамя инквизиции. За процессией шли осужденные. Приговоренные к «суровой клятве» несли в руках зажженные свечи и были одеты в длинные желтые халаты с черным крестом. Еретик, признавший свою вину и спасшийся от костра, был одет в черный халат или в халат с изображенными на нем языками пламени, направленными вниз. На халатах приговоренных к сожжению были изображены черти, бросающие еретиков в огонь ада. На головах осужденных были высокие колпаки, разрисованные так же, как их одежда. Процессия доходила до площади, приглашенные занимали места на трибуне, осужденные — на помосте. Присутствующие давали клятву в верности католической церкви. Затем один из священников читал проповедь. После проповеди зачитывались приговоры. Это занимало много времени, иногда даже два-три дня. Перед исполнением приговора все еще пытались принудить противников церкви раскаяться. Такое «милосердие» причиняло двойные муки осужденным, хранившим верность своей религии. К смертной казни приговаривал судья, не являвшийся духовным лицом. В этом также проявлялось лицемерие духовенства, носившего маску человеколюбия и желавшего показать, что оно не жаждет крови. После объявления смертного приговора священники произносили следующее: Потому, что ты не раскаялся в своих грехах, мы отстраняем тебя от церкви и предаем суду народа, но мы просим смягчить наказание, насколько это возможно, и избежать кровопролития.

Осужденных подводили к эшафоту. Вместе с ними несли чучела, изображавшие узников инквизиции, которые бежали или умерли, а также кости умерших. Зажигание факела, от которого загорался костер, считалось священным актом и предоставлялось почетному гостю. Среди населения существовал жестокий обычай поджигать бороды осужденным еще до того, как разжигали костер, чтобы усилить их страдания. Этот дикий обычай назывался «брить новых христиан».

Инквизиция признавала четыре вида наказания: 1) пытки и избиение; 2) конфискацию имущества; 3) заключение на определенный срок или пожизненное заключение; 4) смертная казнь через повешенье, сожжение или отсечение головы.

Часто к аутодафе прибегали для того, чтобы конфисковать имущество обвиняемых.

Когда евреи в свободном от инквизиции мире узнавали об А., они читали особые молитвы и траурные элегии в память о святых Израиля, погибших в огне. В молитвенниках того времени есть особая молитва за упокой, «Молитва о погибших на костре во славу имени Божьего», которая начинается так: «Как велико благо Твое, уготованное для боящихся Тебя […] Бог отмщений Господь, Бог отмщений явился», а через несколько стихов: «Бог великий, могучий и страшный воздаст за Своего раба (имя погибшего), сожженного живым во славу имени Его, и могучей десницей Своей взыщет за кровь с ненавистников Его и воздаст по заслугам врагам Его».

Во время молитвы в синагоге узников, томившихся в тюрьмах инквизиции, благословляли так: «Тот, Кто благословил наших отцов, Авраама, Ицхака и Яакова, Моше и Аарона, Давида и Шломо, Он да благословит, и сохранит, и оградит, и поможет всем нашим братьям, заключенным в темницу…».

Евреи, продолжавшие тайно исповедовать свою веру, особенно пострадали от инквизиции в начале ее деятельности, когда они были главной целью преследований. За триста лет существования инквизиции в Испании и Португалии было казнено более 30000 человек, большая часть — за принадлежность к еврейству. Многие из них были сожжены живыми. Они героически погибли, оставаясь верными своей религии, и своей смертью освятили ее.

АФИКОМАН— слово греческого происхождения, смысл которого неясен. В трактате «Песахим» амораим утверждают, что понятие А. означает в Мишне продолжение трапезы: по окончании пасхального сейдера не подается десерт, как обычно в конце трапезы, чтобы празднующие чувствовали вкус пасхальной жертвы. Толкование слова «афикоман»: «афико» (вынесите), «мини» (сорта сласти). И теперь, хотя нет Храма и не приносят пасхальную жертву, мы храним память о ней: съедаем кусочек мацы (размером не меньше маслины) в конце пасхальной трапезы, не едим больше ничего, и этот кусочек называется А.

Принято в наши дни, что глава семьи прячет половину средней мацы под свою подушку, прежде чем начинает читать Гагаду . Делается это для того, чтобы вызвать любопытство детей и побудить их задавать вопросы относительно обычаев этого вечера. У детей распространился обычай «похищать» эту половинку мацы и возвращать ее только после того, как им пообещают подарок. В основе этого обычая лежит аллегорическое толкование Талмуда. Сказано в трактате «Песахим» (CIX): «…хватают мацу в пасхальную ночь ради детей, чтобы не заснули» (слово «хватают» истолковано в смысле «похищают»). И хотя смысл этого в том, что полагается быстрее съесть мацу, дабы не запоздать с чтением гагады, распространился обычай похищать мацу, спрятанную для А. По окончании трапезы глава семьи делит эту спрятанную половинку мацы среди сотрапезников.

АЦЕРЕТ— название седьмого дня праздника Песах, как сказано: «Шесть дней ешь мацу, а день седьмой — праздник А. Господу, Богу твоему; работы не совершай» (Втор. XVI, 8), а также последнего, восьмого дня праздника Суккот (Шмини Ацерет), как сказано: «В день восьмой празднество будет у вас; никакой работы не делайте» (Чис. ХХIХ, 35). В Мишне, в трактате «Шкалим» (гл. III), праздник Шавуот тоже назван А. Чтобы отличить А. Шавуот от Шмини А. в Суккот, праздник Шавуот называют иногда «А. шел Песах».

Leave a Reply