«Б» Еврейская энциклопедия

Posted by

БАР-МИЦВА

Именем «Бар-мицва» — «сын мицвы», «сын заповеди» — называют подростка, достигшего возраста 13 лет и один день. С этого дня он обязан соблюдать все мицвот и присоединяется к миньяну как взрослый. Термин «Б.М.» в Талмуде относится к еврею, обязанному соблюдать мицвот, и отличает его от раба, который не обязан их соблюдать. Только в XIV в. ввели этот термин для обозначения 13-летнего подростка, вместо раввинского термина «взрослый», или «наказуемый», т. е. ответственный за свои деяния и проступки. Обеты мальчика, которому исполнилось 13 лет, имеют силу, и с этого дня он ответственен только за свои поступки и не наказуем за грехи отцов.

Согласно иудаизму, вступление в возраст наказуемости, или соблюдения мицвот, не сопровождается внешним обрядом. Провидение ниспослало человеку его семью и его народ, и с наступлением совершеннолетия все законы и мицвот, определяющие отношения между человеком и его ближними и между человеком и Богом, распространяются на него и без специальной праздничной декларации. Тем не менее распространен обычай торжественно отмечать это событие. В первую субботу после исполнения ему тринадцати лет и одного дня мальчик восходит к Торе. Он читает соответствующий раздел Торы и главу из Пророков — Гафтара, и если не умеет читать нараспев пророков, достаточно, если прочтет благословение Торы. Отец его стоит рядом и провозглашает: «Благословен освободивший меня от наказания за этого» [сына]. Источник этого отцовского благословения — в мидраше: «и выросли мальчики… Сказал р. Эльазар: человек должен заботиться о своем сыне тринадцать лет, затем следует сказать: Благословен освободивший меня от наказания за этого» (Быт. Р. 63). Смысл этого благословения таков: до сих пор отец наказывался за грехи сына, ибо не воспитывал его как следует, но отныне, достигнув возраста Б.М., сын выходит из сферы ответственности отца.

Празднование Б.М. в последние столетия проходит обычно с большой торжественностью. Виновник торжества произносит в присутствии приглашенных речь на религиозную тему («драша») или читает выдержки из Торы, а родители и гости подносят ему подарки. Трапеза, которую устраивают в день Б.М., называется «трапезой мицвы». В мидраше сказано: «И устроил Авраам пир великий в день отлучения Ицхака, — то есть отлучения его от дурных наклонностей, когда ему исполнилось 13 лет».

Пока мальчику не исполнилось 13 лет, он свободен от наложения тфилин. Существует обычай обучать мальчика наложению тфилин и соблюдению других мицвот за месяц до тринадцатилетия.

Множество признаков указывает на то, что обычай празднования Б.М. распространился в Восточной Европе только в XIV веке, но есть указания на то, что этот обычай существовал и прежде.

В Марокко Б.М. считается мальчик, которому исполнилось двенадцать лет. К этой дате он обязан выучить наизусть раздел из Талмуда и выдержать экзамен. После экзамена отец ребенка приглашает раввинов, руководителей общины, родственников и друзей. Трапеза происходит в среду, за три дня до той субботы, в которую Б.М. взойдет к Торе. В четверг, на следующий день после трапезы, устраивается молитва в доме виновника торжества. Во время молитвы раввин накладывает тфилин на руку подростка, а отец — на голову. Весь обряд сопровождается пением. Затем мальчик восходит к Торе, и перед окончанием молитвы произносит речь, частично на иврите, частично на магрибском диалекте арабского языка, чтобы женщины тоже могли понять. По окончании речи все поздравляют Б.М. Он обходит гостей с мешочком для тфилин; те бросают туда монеты, которые предназначаются наставнику мальчика.

БЕСКОРЫСТНАЯ ПОМОЩЬ Благотворительность (Гмилут хасадим)

Очень велико значение Б.П. ближнему, и потому сказали мудрецы: тот, кто занимается изучением Торы, но не оказывает Б.П., подобен безбожнику. В «Седер гa-йом» сказано, что ни одна мицва не освобождает от изучения Торы, если она может быть выполнена другими людьми, кроме благотворительности. Б.П. может быть оказана лично, деньгами или словесно. Непосредственную Б.П. оказывает человек, когда он лично помогает другому, или хлопочет за него, или выполняет его поручение, в особенности если это связано со спасением чьей-либо жизни.

Материальную помощь оказывает и тот, кто одалживает (а не только дарит) вещь домашнего обихода или что-либо другое, необходимое ближнему, или деньги (не в рост). Большую помощь оказывает каждый, кто одалживает свои книги для учения. Словесную Б.П. оказывает всякий, кто дает ближнему добрый совет. Но самую важную помощь оказывает тот, кто обучает ближнего Торе.

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ (Гашарат гa-нефеш)

Вера в Б. Д. является одним из основных положений иудаизма; с ним связана вера в воздаяние. О Б.Д. не сказано в Торе непосредственно, но многие толкователи нашли в ней намеки на это. Рамбан заключает из стиха «Сделаем человека по образу Нашему и подобию Нашему» (Быт. I, 26), что человек подобен высшим бестелесным существам. Другой комментатор заключает из стиха «…и вдохнул в ноздри его дыхание жизни» (Быт. II, 7), что душа («дыхание» и «душа» — синонимы на иврите) живет вечно и не умирает со смертью тела. Однако мы находим в Писании несколько мест, в которых с определенностью говорится о существовании души, отличающей живого человека от мертвого. В книге «Притчи» (XX, 27) сказано: «Свеча Господня — душа человека», а в книге «Иов» (XXXII, 8) читаем: «Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дают ему разумение» и (там же, XXXIV, 14-15): «Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух его и дыхание его [человека], — вдруг погибла бы всякая плоть, а человек вернулся бы в прах».

Нет в Библии непосредственного описания жизни души после смерти человека. В Торе приводятся обещания награды каждому, соблюдающему заповеди Господа, и обещания кары нарушителям законов Торы, но не сказано даже намеком, что обещания эти исполнятся в мире будущем. Правда, некоторые из наших мудрецов утверждают, что с Торе упомянуты только те события, которые подтверждают, что, когда народ идет путем Торы, он удостаивается жизни мирной и зажиточной, но если он преступает законы Торы, на его долю выпадают рабство и муки, бедность и болезни (см. I Сам. XII). И поэтому ничего не сказано в Торе о воздаянии или наказании душе, ибо нельзя показать людям достоверность возмездия.

Правда, упомянут в Библии подземный мир (преисподняя) — «шеол», куда спускаются люди после смерти, и, по некоторым намекам Писания, уготованы им там муки и страдания. Шеол находится во власти Господа, и Он может избавить от него угодных Ему, и праведник выражает надежду, что не будет брошен в шеол: «Господь избавит душу мою от шеола, когда возьмет меня» (Пс. XLIX, 17). Ясно, что всякое человеческое сознание мыслит добрые деяния вознагражденными, а грешные — заслуживающими возмездия; и требование правосудия в управлении миром находит самое сильное свое выражение в периоды несчастий как в частной жизни каждого, так и в жизни народа. Когда пало Иудейское царство, народ ушел в изгнание, и самое существование нации стояло под сомнением, все вопрошали: «Почему путь нечестивых успешен, и все вероломные благоденствуют?» (Иер. XII, 1), а пророк Хавакук спрашивает (1,3-4): «Для чего даешь Ты мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабеж и насилие предо мною, и восстает вражда и поднимает раздор. От этого закон потерял силу, и правосудия праведного нет»… А Асаф утверждает (Пс. LXXIII, 3): «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых». Красной нитью через всю книгу Иова проходит мысль: «Праведник — и плохо ему, грешник — и хорошо ему».

По-разному в разные времена пытались разрешить это противоречие, но самым успокаивающим и убедительным объяснением было Б.Д. и воздаяние после смерти человека. Вера в Б.Д. выражена в книге Псалмов (XVI, 10-11): «Ибо Ты не оставишь души моей в шеоле, и не дашь милости Твоей видеть тление. Ты укажешь мне путь жизни, полной радости пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек».

Свидетельство сомнений, которые вызывала вера в Б.Д., содержится в книге Эккл. (III, 21): «Кто знает, восходит ли дух человеческий вверх и нисходит ли душа животного вниз, в землю». Но там же (XII, 7) сказано: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух вернется к Богу, Который дал его». Бен Сира верит в то, что душа нисходит в шеол, а что касается вопроса о воздаянии, то «в шеоле не ждут наслаждения». А награда: «Правота человека, как печать его с ним, а праведность, как зрачок живого существа». Другими словами, награда — в добром имени праведника, которое не подлежит забвению, а грешника забудут и имя его будет покрыто позором.

В народе же укоренилась вера в Б. Д., и в период преследований Антиоха (II в. до н. э.) многие евреи погибли за религию, твердо веря в посмертную награду. В книге Даниэля (XII, 2) сказано об этом совершенно отчетливо: «И многие из усопших в прахе земли пробудятся, одни — к жизни вечной, другие — к позору вечному и поношению». Второй сын Ханы говорит Антиоху (Книга II Маккавеев VII, 9): «Ты, грешник, удаляешь нас из жизни этого мира, а Царь Вселенной вернет нас после смерти, ради Торы Своей, к жизни вечной», а последний ее сын говорит: «…ибо братья наши, испытавшие краткие страдания, обрели жизнь вечную в завете Божьем».

Прушим (фарисеи), в противоположность цдуким, верили в воскресение из мертвых. Согласно взгляду хасидеев, человек сотворен для другой, более возвышенной жизни, поэтому сказал Всесвятой, благословенно Имя Его, Аврааму, чтобы оставил он этот суетный мир, оставил бы свое недужное тело и пребывал бы в обществе праведных («Завещание Авраама», I). О посмертной жизни говорит и следующая агада: повторял рабби Ишмаэль басню о царе, у которого был сад, а в нем — прекрасные плоды. И поставил царь двух стражей, одного хромого, второго — слепого, и сказал им: «Стерегите эти прекрасные плоды». Через несколько дней сказал хромой слепому: «Красивые плоды я вижу в саду». Сказал ему слепой: «Давай, отведаем их». Сказал ему хромой: «Разве могу я ходить?» Сказал слепой: «Разве я вижу что-то?» Взобрался хромой на спину слепого, и добрались они до плодов, съели их и вернулись на свои места. Через несколько дней пришел царь в сад. Спросил их: «Где же спелые плоды?» Сказал ему слепой: «Государь мой, разве зряч я?» Сказал ему хромой: «Государь мой, разве могу я ходить?» Царь тот был умен. Что же он сделал? — Посадил хромого слепому на спину, и стали они ходить. Сказал им: «Так вы и поступили и съели плоды». Так и в будущем с человеком. Спросит Всесвятой, благословен Он, душу: «Почему согрешила ты предо мной?» Ответит Ему душа: «Владыка миров! Я не со грешила, тело, в котором я была, согрешило. С того часа, как отделилась я от него, подобно птице чистой витаю я в воздухе. Чем же могла я провиниться пред Тобою?» Спросит Он тело:
«Почему согрешило ты предо Мною?» Ответит Ему тело: «Владыка миров! Я не грешило. Душа, которая была во мне, согрешила. С того часа, как отделилась она от меня, подобно кам ню, брошенному на землю, недвижимо я. Чем же провинилось я пред Тобою?» И что же делает Господь? Приносит Он душу, и возвращает ее в тело, и судит их как одно целое (Лев. Р. IV, 8). Сказания Талмуда повествуют обычно не только о Б. Д., но и о воскрешении из мертвых.

По определению Рамбама (Гилхот тшува VIII, 2), «в будущем мире нет тел, но лишь души праведников, без тела, подобные ангелам. А так как нет в нем тел, нет в нем еды и питья, и всего, что потребно человеческому телу в этом мире […] В мире будущем живут праведники, и венцы на головах их, и наслаждаются сиянием, излучаемым Божьей Благодатью […] Говоря  «живут праведники», подразумевают присутствие их душ…».

Иначе трактуют душу каббалисты: «Свеча Господня — душа человека», — говорят они. Душа — это Божественная часть человека, и со смертью тела возвращается она к своему источнику, первоисточнику света. Это и составляет вечную жизнь.

БИКУР ХОЛИМ (посещение больных)

Мицва — навещать больного, заботиться обо всех его нуждах и желать ему выздоровления. «Навещающий больного да не сядет на высоком месте или на постели, и не выше изголовья больного, а ниже изголовья, — советуют мудрецы, — и пусть утешит больного, чтобы не боялся тот, и укрепился сердцем, и слушался врачей. И спросит больного, нет ли у него недостатка в средствах на лечение, и поможет ему и помолится за него».

В «Завещании р. Элиэзера Великого» читаем: «Сын мой, не забывай навестить больного, ибо навещающий облегчает его страдания; ободри его, и помолись за него, и выйди, не утомляя его своим присутствием. Войди к больному с радостью, ибо сердце и глаза его устремлены на входящих к нему».

«Бедный болен и богатый болен, и многие приходят почтить богатого — пойди ты к бедному, даже если богатый — талмид-хахам (ученый) , ибо к бедному мало приходят» (Сефер хасидим, 361).

«БЛАГОДАРИМ…» («Модим…»)

Благословение из молитвы «Шмонэ-эсрэй» начинающееся словами: «Благодарим Тебя…». Когда произносят Б., обычно кланяются, согнув колени. В благословении благодарят Господа за милости, которые Он оказал Своим творениям. Это благословение очень древнего происхождения, и текст его на протяжении веков менялся.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВОЗДАЮЩЕМУ (Биркат га-гомел)

Благодарственное благословение. Сказал рав Иегуда: «Четверо должны благодарить: путешествующий морем, проходящий через пустыню, выздоровевший больной и человек, вышедший из тюрьмы на свободу. Как благословляют? — «Благословен Воздающий милостями» и т. д. Следует благословлять в присутствии миньяна (десяти)».

По обычаю, благословляющий вызывается к Торе и после последнего благословения Торы читает Б.В.: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь Вселенной, …за то, что воздал мне добром». Собравшиеся отвечают: «Тот, Кто воздал тебе добром, воздаст тебе добром навеки». Б.В. не следует откладывать на долгое время, желательно произнести его не позднее, чем через три дня после события, давшего повод для благословения.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ДЕТЕЙ (Биркат га-баним)

Душевная и нравственная связь между отцами и детьми, на которую неоднократно указывает Тора, породила обычай Б.Д. Обычай этот символизирует то чувство благоговения, которого Тора требует от детей по отношению к родителям. Господь предоставил всем людям право, принадлежавшее когёнам и пророкам: благословлять своих детей. Тора придала благословениям родителей силу исполняться, свойственную слову Божьему.

Hoax (Ной) благословил Шема и Яфета и проклял Хама. Праматерь наша Ривка, следуя пророческому внушению, сумела сделать так, что Ицхак благословил Яакова вместо Эсава. Перед смертью Яаков благословил своих сыновей и особо выделил внуков — Эфраима и Менаше: «Тобою да будет благословлять Израиль, говоря: «да сделает тебя Бог подобным Эфраиму и Менаше» (Быт. XLVIII, 20). Благословение это памятно до сего дня, и им благословляют родители своих детей.

По обычаю, отец благословляет сыновей и дочерей в субботнюю ночь, после вечерней молитвы или при входе в дом. Сыновей благословляют, говоря им: «Да сделает тебя Господь подобным Эфраиму и Менаше». Дочерей: «Да уподобит тебя Господь Сарре, Ривке, Рахели и Лее».

БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ (Биркат коганим)

Тора заповедала потомкам Аарона, когенам (священникам) благословлять народ Израиля. Благословение это входило в состав богослужения в Храме. В книге Левит (IX, 22) говорится о богослужении Аарона, по окончании которого «поднял Аарон руки свои к народу и благословил его». Текст благословения содержится в книге Чис. (VI, 24-26): «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да озарит тебя Господь ликом Своим! Да обратит Господь лик Свой к тебе и принесет тебе мир». Благословение это не что иное, как молитва Господу, а когены посланы Господом, чтобы вознести имя Его над Израилем.

В определенное время утром и на исходе дня

поднимались когены на ступени у восточной стены Храма и произносили это благословение, воздымая руки, подобно Аарону в скинии.

После разрушения Храма обряд Б.К. перешел в синагогу. Обычай этот обязателен для всех когенов, присутствующих при богослужении. Перед благословением когены снимают обувь. Обычай этот установил еще р. Иоханан бен Закай: «Не смеют когены входить на возвышение обутыми». Предварительно они совершают омовение рук. Обычай, согласно которому, благословляя, когены стоят лицом к народу, раздвинув пальцы рук в форме буквы «шин», введен был, очевидно, еще в период Мишны.

По окончании Б. коген говорит: «Владыка мира! Сделали мы то, что повелел Ты нам. Теперь и Ты сделай нам обещанное Тобою, взгляни из обители Святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю, которую дал Ты нам, когда обещал отцам нашим страну, текущую молоком и медом».

После этой молитвы когены стоят лицом к Иерусалиму и спиной к народу, ожидая, пока хазан (кантор) закончит молитву.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПОСЛЕ СОВМЕСТНОЙ ТРАПЕЗЫ (Бирках га-мазон)

Трое или больше сотрапезников, сидящих за одним столом, обязаны объединиться для коллективного благословения.

В наше время порядок его таков: если есть вино на столе, наполняют бокал, хозяин дома берет его в правую руку и «приглашает» остальных. Если хозяин дома хочет почтить гостя, он передает ему право приглашающего. Если гость хочет почтить хозяина, он возвращает ему это право. Приглашающий произносит: «Господа мои, будем благословлять». Сотрапезники отвечают: «Да будет благословенно имя Господа, ныне и навеки». Приглашающий продолжает: «С согласия учителей и господ моих (или: с согласия хозяина дома и господ моих), благословен Тот, Чью пищу мы ели и Чьей милостью живем», а затем читают послетрапезное благословение (Биркат гa-мазон).

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ЛУНЫ (Биркат га-левана)

Ежемесячно, с появлением новой луны, еврей произносит особое благословение, которое с течением времени приняло праздничный характер, так как еврейский календарь сохраняет теснейшую связь с фазами луны; к тому же хазал видели в обновлении луны символ и намек на особую судьбу нашего народа, перенесшего всевозможные муки и страдания на протяжении своей истории и всякий раз восстанавливавшего свои силы. Идея эта нашла свое отражение в следующем благословении.

«А луне Он повелел обновляться; она венец, краса для тех, которых Он лелеял с самого рождения, ибо и они когда-нибудь обновятся, подобно ей, чтобы превозносить своего Создателя во имя Его славного царствия. Благословен Ты, Господи, обновляющий месяцы».

Текст благословения луны имеется уже в Талмуде в трактате Сангедрин и, с некоторыми изменениями, — в трактате Софрим. Луну благословляют с наступлением темноты, при свете луны, стоя вне помещения. Чтобы придать благословению более праздничный характер, принято произносить его на исходе Субботы или праздников. Поздние законодатели требовали благословлять до половины месяца, ибо после этого луна уменьшается. Не благословляют месяц Тишри до исхода Судного Дня, а месяц Ав — до исхода Девятого Ава (Тиш’а бе-Ав). В более поздний период расширен был текст благословения, и весь ритуал был окутан ореолом мистики. Был прибавлен отрывок: «Давид, царь Израиля, жив и сущ». Включение этого отрывка связано со сказанным в трактате РгШ.: «Сказал р. Иегуда га-Наси р. Хие: Иди в Эйн Тав (в Галилее) и освяти месяц, и пришли мне знак, что совершено: «Давид, царь Израиля, жив и сущ». Ибо р. Иегуда га-Наси опасался освящать месяц публично, что было запрещено властями. Со временем этот отрывок был включен в ритуал освящения луны, и в строке «Давид, царь Израиля…» видели выражение надежды на избавление и воссоздание царства дома Давида.

Благословение месяца завершают чтением молитвы «Мы должны славить Владыку всего…», чтобы никто не мог подумать, будто мы поклоняемся луне.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ МЕСЯЦА (Биркат га-ходеш)

В последнюю субботу уходящего месяца в синагоге после чтения Торы благословляют грядущий месяц и объявляют день начала нового месяца. Определение первого дня месяца, или освящение месяца, было одной из важных функций Синедриона. В трактате Софрим описан обряд освящения месяца в период Синедриона. С введением постоянного календаря (в 4120 г. по еврейскому летосчислению, ок. 360 г. н. э.) стали объявлять в синагогах о наступлении нового месяца в последнюю субботу уходящего месяца. Предполагают, что обычай Б.М. и объявления о нем восходит к эпохе гаонов.

По обычаю, принятому в наше время, перед Б.М. произносят молитву: «Да будет воля Твоя обновить нам этот месяц, на благо и благословение…». Кантор объявляет о дате новолуния в наступающем месяце и произносит: «Тот, Кто творил чудеса отцам нашим… и скажем: Амен!» Затем он берет в руки Тору и провозглашает: «Начало месяца (такого-то) наступит в день (такой-то), на благо нам и всему Израилю». Затем все общество произносит молитву «Обновит его Святой, благословен Он…».

БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ХЛЕБОМ (Га-моци лехем мин га-арец)

В нем десять слов, что соответствует десяти словам Писания: «Выращивающий траву скоту, зелень человеку, чтобы произрастить хлеб из земли» (Пс. CIV, 14), и десяти повелениям, относящимся к хлебным злакам (как, напр.: нельзя сеять смешанно определенные злаки; обязанность оставлять часть урожая для бедных — закон «десятины», и пр.). Текст этого благословения приводится в Мишне.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАСЛАЖДАЮЩИХСЯ (Бирхот га-негёнин)

Полагается благословлять до и после еды или питья, и уже в книге пророка Шмуэля (I Сам. IX, 13) мы находим упоминание об этом. Так сказали хазал: «Не должен человек пользоваться благами мира, не благословив, и всякий, кто пользуется ими без Б., вероломно использовал дары Неба» (Бр. XXXV).

Как благословляют? За хлеб: «Благословен Ты, Господь, …производящий хлеб из земли»; за плоды земные: «Благословен… творящий плоды земли»; за плоды древесные: «Благословен… творящий плод древесный»; за вино: «Благословен… творящий плод виноградный» (Бр. VI). Благословляют также за прочие напитки: «Благословен… за то, что все делается по слову Его»; за ароматы и т. д.

Б. после легкой закуски и питья гласит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, сотворивший жизнь и все необходимое для нее, и за все, что Ты сотворил для поддержания жизни всего живого. Благословен Тот, Кто оживляет мир».

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПРИ ЗАЖИГАНИИ СВЕЧЕЙ (Биркат га-нерот)

Благословение над свечами и зажигание свечей в канун субботы, перед заходом солнца, в канун всех праздников и Судного Дня является заповедью для женщин. По мнению мудрецов, это способствует семейному покою и миру в семье, «ибо если нет свечей, то нет и мира, который теряется во мраке» (Шаб. XV, Раши).

Строгое соблюдение этой заповеди объясняется стремлением отвергнуть учение цдуким и караимов, которые на основании стиха Торы: «Не зажигайте огня во всех поселениях ваших в субботу» толковали, что нельзя освещать дом даже накануне субботы, заранее, и еврей должен проводить субботний день в темноте. Поэтому мудрецы установили обряд зажигания субботних и праздничных свечей и утвердили текст благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам зажечь субботние (или праздничные) свечи». Это благословение произносится после зажжения, в противоположность другим благословениям, произносимым перед выполнением заповедей, так как благословение над свечами знаменует наступление субботы, а в субботу нельзя зажигать огонь. Поэтому прежде зажигают и заслоняют зажженные свечи руками или прикрывают глаза, а затем благословляют.

Обряд зажигания свечей в еврейском доме создавал атмосферу праздника и душевного покоя. Зажженные свечи возвещали наступление субботы, когда еврей может отдохнуть от забот, огорчений и унижений, которые омрачали его жизнь в течение всей недели. Свечи зажигают в той комнате, где будет трапеза.

В еврейской семье принято дарить невесте на свадьбу два подсвечника. Количество зажигаемых свечей не ограничено. Обычно замужняя женщина зажигает две свечи и добавляет еще свечи по числу детей.

БЛАГОСЛОВЕНИЯ (Брахот)

Молитвы благодарения и хвалы, произносимые при разных обстоятельствах и начинающиеся словами: «Благословен Ты, Господь». Мы верим, что вся Вселенная — от Бога и по великой милости Его. Когда сотворил Бог человека, Он приготовил все, что необходимо для его существования.

Пишет Рамбам: «По установлению мудрецов следует произносить благословение над пищей и только потом есть, даже если намеревается человек перекусить, он должен прежде благословить […] А всякий пользующийся пищей без благословения считается вероломным». Кроме Б. перед едой, мудрецы установили также Б. после еды и питья. И так же, как благословляют, воспользовавшись пищей, следует благословлять при выполнении других заповедей, и лишь затем совершать действие.

«Текст всех Б. установили Эзра и мужи его суда, и не дано изменять этот текст — ни добавлять к нему, ни убавлять. И ошибается всякий, кто меняет что-либо в тексте Б., установленном мудрецами. И всякое Б., в котором не упоминается Имя Божье, — это не Б.» (Рамбам, Гилхот брахот, 1).

Согласно традиции, все Б., кроме Б. послетрапезного и Б.Торы, установили Мужи Великого Собрания. Послетрапезное Б. и Б. Торы — более раннего происхождения и считаются как бы предписанными Торой.

В период Эзры каждая молитва начиналась словами: «Благословите Господа», а по окончании ее собравшиеся отвечали: «Амен». С того времени всякую благодарственную молитву стали называть Браха (благословение).

БЛАГОСЛОВЕНИЯ ТОРЫ (Бирхот Га-Тора)

Принято произносить благословение перед чтением Торы и после него, — тем, кто призван к Торе. Еврей сознает, что Всесвятой, благословен Он, вручил Тору Израилю на благо им: «Р. Хананья бен Акашия говорит: «Хотел Господь облагодетельствовать Израиль, потому и дал им Тору и заповеди в изобилии» (Мак. XXIII). Эзра установил Б. Т., как сказано: «И стоял Эзра на деревянном возвышении… и открыл Эзра Книгу в присутствии всего народа… и благословил Эзра Господа, Бога Великого, и отвечал весь народ: Амен, амен» (Hex. VIII,4-6). Б.Т. начинается словами: «Благословите Господа…», а после чтения Торы говорят: «Благословен Ты, Господь… давший Тору…». К Б.Т. относятся и благословения Гафтара по субботам и праздникам. Сюда же следует отнести благословения перед чтением Мегилат Эстер в праздник Пурим. Полный текст этих благословений находится в молитвенниках.

БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ (Гилуй Шехина)

Появление Бога в нашем мире. В еврейской религии это выражение означает чудесное появление Бога или выявление Его воли посредством пророчества, видения или чуда. Об Откровении Господа Библия иногда повествует, как об обыкновенном явлении, а иногда передает даже чувства человека, которому было откровение.

Так, например, рассказано в Торе об Адаме и Хаве(Еве), которые говорили с Богом: «И спрятались Адам и жена его от Господа Бога среди деревьев сада. И позвал Господь Бог Адама и спросил его: «Где ты?» (Быт. III, 8-9). Господь говорил с Каином, Ноахом и его сыновьями и с Авраамом. Господь явился во сне Авимелеху, Ицхаку, Яакову и Лавану. С Моисеем говорил впервые Господь из горящего куста; Шмуэлю Он впервые явился ночью. Многим из пророков Господа было явление Его, и даже волшебник Бил’ам говорил с Богом. В книге Иова повествуется о переживаниях человека, которому явился Господь: «…в мыслях от ночных видений, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет, и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною, дыбом встали власы на мне. Он стоял, но не узнал я вида Его, облик пред глазами моими, тихое веяние — и я услышал голос» (IV, 13-16).

В книге Чис. (XII, 6-8) сказано о различии между Моисеем и другими пророками, которые тоже удостоились говорить с Господом: «…если будет среди вас пророк Господень, в видении ему откроюсь Я, во сне заговорю с ним. Не так с рабом Моим Моисеем: во всем доме Моем пользуется он доверием, устами к устам заговорю с ним, и явление не в гаданиях, и лик Господа узрит он…». А в книге Исх. (XXXIII, II) сказано: «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как говорит человек с ближним своим…». А чтобы поверили сыны Израиля в Господа и в Моисея, раба Его, решил Господь открыться всему Израилю: «И сказал Бог Моисею: Вот Я приду к тебе в облаке, чтобы услышал народ, что Я говорю с тобой; тогда и в тебя поверят навеки» (Исх. XIX, 9).

БОКАЛ ПРОРОКА ЭЛИЯГУ (Косо шел Элиягу га-нави)

В большинстве еврейских общин во время Пасхального Сейдера ставят добавочный бокал вина, помимо бокалов для сотрапезников — бокал пророка Элиягу. Согласно преданию, Элиягу приходит в каждый еврейский дом, где справляют Сейдер. После трапезы, прежде, чем продолжать читать Пасхальную Гагаду, раскрывают настежь двери. Присутствующие встают и торжественно объявляют: «Благословен входящий!», имея в виду пророка Элиягу. Происхождение этого обычая неизвестно. Полагают, что он введен с тем, чтобы вызвать любопытство детей, которые уже не заснут в ожидании прихода пророка. По другому предположению, этот обычай укрепляет веру в грядущее избавление, так как в Нисане (месяц, на который приходится Песах) спасены были предки наши, и в Нисане же мы будем избавлены (по Шулхан Аруху).

«БОЛЬШАЯ ОРАВА» (Эрев рав)

В Торе рассказывается, что когда сыны Израилевы вышли из Египта, вышла с ними Б.О. неевреев, присоединившихся к ним. Агада утверждает, что зрев рав разлагающе влиял на Израиль в пустыне и причинил им немало трудностей. Многие из этих примкнувших предавались сладострастию, другие участвовали в поклонению золотому тельцу; среди них были и виновные в поношении Господа.

БОЛЬШИНСТВО И МЕНЬШИНСТВО (Ров у-миут)

Сказано в Торе: «Не следуй за большинством на зло, и не отзывайся в тяжбе, кривя судом, лишь бы клониться к большинству» (Исх. XXIII, 2).

«Велено нам следовать за большинством при разногласии между мудрецами в понимании какого-либо из законов Торы; и то же в любом суде, который занимается разрешением частных споров…» (Рамбам, Сефер га-мицвот).

Если решение принято большинством голосов (в суде, состоящем из трех судей), обязан ли третий судья подписаться под решением или приговором, вопреки своему мнению? Этот вопрос подробно обсуждает известный талмудист р. Яир Бахрах (XVII в.) в книге «Хават Яир». Окончательное решение таково: если отказ третьего подписаться отменяет исполнение приговора, его заставляют подписать. Если же отсутствие подписи третьего оставляет решение в силе (напр., при разборе тяжб), то его не заставляют подписаться против его воли.

БРАКОСОЧЕТАНИЕ (Нисуин)

В разных книгах Библии можно найти указания на то, как происходило Б. в древности. Насколько можно заключить из этих текстов, родители выбирали своим детям жену или мужа. Авраам послал раба своего Элиэзера привести жену Ицхаку, а Элиэзер обратился с просьбой к родителям Ривки отдать ее в жены сыну своего господина. Вместе с тем спрашивали сына или дочь о согласии. При заключении брака обращалось внимание на происхождение семьи. Общим стремлением было — породниться с почтенной семьей, например, с семьей когена, праведника, а также талмид-хахама (ученого). Семья жениха интересовалась размерами приданого, которое дадут родители невесты. Иногда невесте давалась рабыня для услуг. Лаван дал по рабыне каждой из своих дочерей.

В день свадьбы совершалось торжественное шествие. Жених в сопровождении друзей шел к дому невесты. Оттуда он возвращался к себе домой, ведя невесту, сопровождаемую подругами. Жених был облачен в великолепные одежды, украшенные цветами, а на голове его красовался венец, «который сделала ему мать для свадьбы». Излишне добавлять, что и у невесты был очень нарядный вид — лучшие одежды и лучшие украшения.

В праздновании свадьбы участвовали все жители селения. Музыканты играли, танцоры плясали, и радостный гомон был слышен издалека. Семь дней продолжалось пиршество. В течение всего этого времени гости старались развлечь молодых подарками, пением и танцами. В Песне Песней содержатся отрывки свадебных песен.

Друзья жениха развлекались разгадыванием загадок, подобно тому, как рассказывается о Шимшоне (Самсоне) и его друзьях.

В эпоху Талмуда различали две основные процедуры Б.: «обручение» и собственно свадебную церемонию, или «хупу» .

Первая процедура, обручение, была связана с освящением, то есть передачей женихом невесте кольца или другого ценного предмета. Хотя с юридической точки зрения не имеет значения, какой текст освящения произнесен, все же был установлен единый текст.

Текст освящения в Иерусалимском Талмуде: «Будь мне женой по закону Моисея и евреев». В более поздний период был принят текст, упомянутый в Вавилонском Талмуде: «Ты посвящаешься для меня этим кольцом по закону Моисея и Израиля». Перед обручением родители жениха и невесты или их покровители составляли брачное свидетельство, или ктубу. В ктубе записывалась сумма выкупа за невесту и другие условия брачного договора. Обручение сопровождалось трапезой, на которой объявлялось: «Такая-то (имярек) посвящается сегодня». Общепринятым сроком между обручением и свадьбой было двенадцать месяцев. Однако во многих случаях, с согласия обеих сторон, этот срок был более продолжительным. Все это время жених посылал невесте специальные подарки — «сивлонот».

Кульминацией празднества была свадьба. Ее отмечали пиршеством и весельем, красочным шествием и музыкой. Свадебное веселье продолжалось семь дней. На невесту надевали лучшие украшения, а голову прикрывали, ибо запрещено замужней женщине появляться на людях с непокрытой головой.

В церемонию Б. входят: 1) составление ктубы, подписание ее и передача невесте; 2) хупа, то есть вход невесты в дом жениха, где они уединялись в отдельной комнате (хупа в виде балдахина появилась позднее); 3) благословения жениха и невесты семью благословениями.

Разумеется, вся семья делала все возможное, чтобы придать событию особый, торжественный характер. Жених и невеста были увенчаны венками, а невесту вносили в паланкине.

Самые уважаемые гости танцевали перед невестой и прославляли ее: «невеста красивая и приятная». Рассказывается об одном из величайших амораим, что он танцевал с невестой на плечах. И рассказывается о царе Агриппе, что, проходя мимо свадебного шествия, он уступил дорогу, дабы не пошел народ за ним. Спросили его: «Почему ты это сделал?» Отвечал царь: «Я надеваю венец каждый день, а она будет носить венец только один час». И сказали хазал: жених подобен царю. Свадебный подарок считался долгом гостя.

В наше время обычай несколько изменен. Обручение и бракосочетание совершаются одновременно под хупой (свадебным балдахином) . После обручения зачитывают ктубу, а затем совершается обряд Б. В Субботу перед хупой жених восходит к Торе, и его осыпают орехами, миндалем и изюмом.

В день свадьбы жених и невеста постятся (обычай этот не принят в большинстве сфардских общин), так как в этот день им прощаются все прегрешения. Под хупой произносят благословения над двумя бокалами вина. Один — для обручения, а второй — для свадебного благословения. После обручального благословения жених разбивает бокал в память о разрушении Храма.

БРАЧНЫЙ ДОГОВОР (Ктуба)

Так называется письменное обязательство, которое дает еврей своей жене в день свадьбы. В Б.Д. перечислены обязательства, которые берет на себя муж: содержать жену, пока он с ней живет. В случае развода или вдовства ей полагается определенная сумма денег. Есть предположение, что Б.Д. — закон Торы (ср. Исх. XXII, 16); другое предположение, что Б.Д. — установление мудрецов, принятое с тем, чтобы затруднить мужу развод. Посему возложили на него уплату, в случае развода, суммы, обещанной им в Б.Д. Размеры суммы обязательства были установлены в эпоху Талмуда: для девицы — не менее двухсот «зуз», для вдовы — не менее ста. Если жена принесла приданое, то к упомянутой сумме муж должен прибавить сто пятьдесят процентов от стоимости приданого.

Б.Д. пишется на арамейском языке, который был разговорным языком в эпоху Талмуда. В Израиле принято под хупой читать также перевод текста Б.Д. на иврит.

Обязанность компенсации за развод не лежит на муже, если жена преступает запреты иудаизма; или бранит родителей мужа в его присутствии; или, если муж хочет жить в Эрец-Исраэль, она же не согласна следовать за ним.

По обычаю, раввин, совершающий бракосочетание, зачитывает текст Б.Д. под хупой после совершения церемонии бракосочетания.

БУДНИ ПРАЗДНИКА (Хол гa-моэд)

Хол гa-моэд, или «моэд катан» (малый праздник), — дни между первым и последним днями Песах и между первым и последним днями Суккот. Разрешается совершать необходимую для поддержания жизни работу, так же, как и в будни. Если работа не связана с поддержанием жизни (например, шитье одежды), можно ее выполнять при условии, что способ выполнения отличается от обычного. Можно выполнять, как и в будни, работу, связанную с предотвращением убытка (например, орошение земли, без которого погибнет урожай).

Обычай сфардов — не накладывать тфилин в Б.П., как в субботу и в праздничные дни.

В праздники, включая Б.П., нельзя быть в трауре. Если же траур начался перед праздником, он прекращается с наступлением праздника и не возобновляется в Б.П.

Leave a Reply