«М» Еврейская энциклопедия

Posted by

МААРИВ (АРВИТ)

Вечерняя молитва, третья по счету после Шахарит и Минха. Многие источники указывают на то, что еще в древности принято было молиться трижды в день. Позднее было установлено время молитв в соответствии со временем жертвоприношений в Храме: Шахарит соответствует утренней жертве, Минха-послеполуденной, а Маарив — ночному воскурению. М. не был обязательной молитвой, и не обязательно было совершать ее в синагоге. Р. Гамлиэль II из Явне постановил, что М. — обязательная молитва, и каждый обязан совершать ее в синагоге. Некоторые мудрецы протестовали против этого установления, так как опасно было идти ночью в одиночку (синагоги в те времена находились вне города), но мнение р. Гамлиэля возобладало.

В Эрец-Исраэль исходили из галахи, что молитва М. обязательна, но в Вавилоне мнения по этому вопросу разделились. По мнению Абаей молитва М. обязательна, а по мнению Рава и Равы — не обязательна. И было установлено, что молитва М. не обязательна.

МАГЕН ДАВИД (Щит Давида)

Еврейская национальная и религиозная эмблема в форме двух сочлененных треугольников, составляющих шестиконечную звезду.

Изображение М.Д. обнаружено на печати VII в. до н. э., которая была найдена при раскопках в Сидоне.

М.Д. начертан на государственном флаге Израиля — на белом поле в обрамлении двух голубых полос.

В Талмуде этот символ не упоминается, но на еврейском могильном памятнике III в. н. э., обнаруженном в городе Аргент, в Южной Италии, высечен М.Д. Его изображение найдено в еврейских катакомбах возле Рима, в развалинах средневековых синагог Испании. Впервые упомянут в книге «Эшкол гa-кофер», написанной караимским мудрецом Иегудой Гадаси, который жил в XII в. Изображение М.Д. было впервые воспроизведено в книге «Разиэль гамал’ах». Символ этот был обнаружен и в Эрец Исраэль на развалинах древних синагог в Бейт-Альфа и в Кфар Нахум. В те далекие времена он служил, вероятно, только украшением.

В 1934 г. нацисты, подвергая поруганию еврейские святыни, избрали М.Д. символом позора, который евреи обязаны были носить на левом рукаве верхней одежды.

«МА НИШТАНА…» («Чем отличается…»)

Этими словами начинаются традиционные «четыре вопроса», которые задает сын отцу во время Пасхального Сейдера. Вопросы эти касаются особых обычаев пасхальной ночи. Четыре вопроса связаны с древним обычаем: прежде съедать праздничную трапезу, и лишь затем читать Пасхальную Гагаду.

МАННА НЕБЕСНАЯ (Га-ман)

Хлеб небесный, которым кормились сыны Израилевы в пустыне после исхода из Египта. Впервые узрели евреи М., когда обнаружили поутру слой росы: «…и вот, на поверхности пустыни что-то мелкое, слоистое, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы, и сказали друг другу: что это? [«ман» на иврите означало «что»] Ибо не знали, что это. И сказал им Моисей: «Это хлеб, который дал вам Господь в пищу… И нарек дом Израилев имя ему: ман [манна]; она как семя кориандра, белое, а вкус его, как лепешка с медом… А сыны Израилевы ели ман сорок лет, до прихода их в Землю Обетованную, ели этот ман, пока не дошли до рубежа земли Ханаанской» (Hcx.XVI, 14,15,31,35).

М. падала с неба ежедневно, кроме субботы. Народ собирал М. каждый день, а в пятницу запасали вдвойне, чтобы хватило и на суббот Сбор М. происходил по утрам, так как к полудню таяла она под лучами солнца.

Согласно агаде, поедая М., юноши чувствовали вкус хлеба, старики — вкус меда, дети — вкус масла.

МАРАНЫ (Анусим)

Евреи, вынужденные принять другое вероисповедание и оставшиеся втайне верными своей религии. Мудрецы Галахи выработали установления на период гонений, когда не было возможности соблюдать практические мицвот из-за религиозных преследований или опасности для жизни, когда иудаизм был загнан в подполье.

С распространением христианства церковь начала «охоту за душами». Она не брезговала насилием для обращения в христианство, особенно, когда дело касалось евреев, и было много случаев массового насильственного крещения. Изменивших вере по принуждению евреи называли «анусим», и отношение к ним коренным образом отличалось от отношения к добровольным выкрестам. Разумеется, насильственное крещение не могло быть искренним, и анусим часто продолжали втайне соблюдать мицвот, по мере возможности, а при первом же удобном случае открыто возвращались к вере отцов. Рабейну Гершом, «светоч диаспоры» (960-1028 гг., Майнц), запретил относиться плохо к анусим, которые возвращаются в иудаизм. Сын р. Гершома был среди насильственно крещеных и не смог вернуться в иудаизм до конца своих дней, но р. Гершом пребывал по нему в трауре как по еврею, ибо тот был выкрестом по принуждению и только во внешних проявлениях. Во время первого крестового похода (1096 г.) многие предпочли крещение смерти. И впоследствии большинство из них вернулись в еврейство. Раши, величайший из еврейских мудрецов Франции, тоже был защитником и покровителем М.

Однако явление анусим не означает исключительно «насильственное обращение», которое влекло за собой «подпольный иудаизм». Главным в этом явлении было то, что гонимая вера передавалась из поколения в поколение. Явление это характерно не только для Испании. В более поздние времена существовали тайные еврейские общины в мусульманских странах. Люди племени Дагтун в Сахаре долго сохраняли еврейские обряды после перехода в ислам. После религиозных гонений XVII века в Персии, особенно в Машхаде, где община принуждена была перейти в ислам в 1838 году, сохранились многие семьи, соблюдающие втайне все еврейские обряды, но внешне исповедующие официальную религию. Свадебный обряд у них совершал кади по мусульманской традиции, но после этого ставили хупу, и происходило бракосочетание по еврейскому обряду. Были у них подземные синагоги, и женщины караулили у входа, чтобы никто не мог помешать молитве.

Насильственное обращение в ислам было принято обычно в странах, где власть находилась в руках фанатичных и нетерпимых мусульманских сект. Когда секта алмовахидов завоевала город Марракеш, вождь секты поставил евреев и христиан перед выбором: перейти в ислам или оставить страну. Подобные гонения учинила секта алмовахидов после завоевания ею Испании. Большинство евреев бежали в христианские страны, на север Иберийского полуострова, многие были убиты или проданы в рабство, но многие притворно признали ислам, оставаясь на самом деле верными иудаизму.

Термин «анусим» чаще всего относится к насильственно крещеным евреям Испании и Португалии, известным также под именем «мараны». Насильственно крещеных евреев называли «маранос». Термин этот происходит от евангельского арамейского изречения «Маран ата» («Господь наш пришел») — анусим обязаны были произносить это в знак признания Мессии, который, якобы, «уже пришел». Впоследствии слова эти превратились на испанском языке в «маранос», означавшем «проклятые», «отступники», «изгнанники», «свиньи».

Насильственное крещение десятков тысяч евреев началось в Испании в 1391 году как следствие волны жесточайших погромов, вызвавших сильнейшее потрясение испанских евреев. При первой возможности многие евреи бежали в отдаленные области страны, где их не знали, или в мусульманские страны Африки, и там вернулись в иудаизм. Однако в большинстве своем евреи остались на местах, скрыли свое еврейство и внешне ничем не отличались от христиан.

Анусим можно разделить на три категории: 1) Те, кто сменили религию вначале по принуждению, а затем добровольно исповедовали ее, смешались с окружающим населением, и их единственным стремлением было сделать карьеру или обогатиться. Чтобы укрепить свои позиции, они усердствовали в гонениях на своих прежних единоверцев, издеваясь над ними и их обычаями в книгах и статьях или предавая их в руки властей. Они также отвращали других анусим от возвращения в иудаизм. Писал о них Рибаш: «Эти анусим сбросили с себя власть Неба и Торы, следуют законам идолопоклонников и преступают все заповеди. Более того, они преследуют несчастных евреев, возводят на них наветы, чтобы уничтожить их как народ и изгладить имя Израиля из памяти. Эти нечестивцы предают властям тех анусим, сердца которых хранят верность Небу и которые пытаются уйти от ренегатства. Так слышал я от анусим Валенсии и Барселоны». Эта группа — не анусим, а отступники в полном смысле слова. 2) Второй тип — это те, в чьем сердце сохранилась привязанность к вере отцов. Они верны еврейству, и гонения на него причиняют им страдание. Втайне они соблюдали иногда еврейские обряды. При этом они не пытались бежать в страну, где еврейское вероисповедание дозволено. 3) Третья группа — это подлинные анусим. Вынужденные публично исповедовать чужую веру и не имея возможности бежать в более либеральные страны, они хранили, втайне, верность Торе и ее заповедям.

Евреи этого третьего типа стали христианами лишь внешне. Их «ересь» была общеизвестна, и сами они не всегда старались ее скрыть. Они соблюдали все практические мицвот: некоторые из мицвот до малейших тонкостей. По мере возможности соблюдали Субботу . В большинстве случаев избегали смешанных браков. Некоторые из них даже совершали втайне обряд обрезания своим сыновьям, ели только кашерное мясо или не ели мяса вовсе. Они содержали подпольные молельни. Их когены первыми поднимались к Торе и сохранили статус священников.

В XVI в. стало ясно, что крещение евреев не только не разрешило проблему религий в Испании, но безмерно усложнило ее. Вместо однородной еврейской общины появилось множество новоиспеченных христиан, которые рассеялись по всей стране и постепенно проникли во все сферы жизни. Благодаря способности и деловитости крещеных, многие из них приобрели влияние в области финансов. В ряде стран они стали откупщиками налогов, что было очень прибыльным занятием, но ненавистным в глазах народа. Огромные богатства, накопленные откупщиками, прибавляли к ненависти зависть. Испанские аристократы не могли сдерживать чувства зависти при виде маранов, возвысившихся при королевском дворе и даже в церковной иерархии.

И с точки зрения церкви положение стало хуже, чем до массового крещения. Церковь могла с успехом преследовать некрещеных евреев. Но она была бессильна против множества маранов, проникавших во все поры государственного организма.

Не удивительно, что со всех амвонов разносились проповеди, признавшие христиан по рождению следить за неохристианами. Было создано особое следственное учреждение — инквизиция.

М. в галахической литературе

Анусим, соблюдавшие втайне мицвот иудаизма, не считались выкрестами. Писал Рамбам: «Обязанность всего Дома Израиля — освящение Имени в час гонений. И если восстанет правитель-злодей и потребует от Израиля отказаться от веры или от одной из мицвот, каждый из Израиля даст себя убить, но не преступит. Однако, если преступил, чтобы сохранить жизнь, даже если тем самым нарушил мицву освящения Имени и совершил осквернение Имени, но сделал это подневольно и не мог спастись иначе, то не наказуем».

По словам Риваша, следует проверить, преступают ли мицвот Торы подневольно или из заблуждения… И те, кто соблюдают все мицвот втайне, чисты совершенно. И в соответствии с этим Риваш постановил, что анусим, оставшиеся в своих странах из-за невозможности бежать, если они верны еврейству втайне, — евреи в полном смысле слова.

Проблема М. в Галахе очень усложнилась, ибо их потомки во втором, третьем и последующих поколениях остались в странах, в которых родились. Из памяти потомков постепенно изгладились Тора и еврейские традиции. В отношении их еврейства возникли сомнения и разногласия у толкователей Торы. Многие из крупнейших толкователей постановили, что потомки анусим — евреи во всем, что касается брака; другие же постановили, что они — не евреи во всех отношениях. Однако в конце концов было решено, что если М. возвращается в еврейство, он не должен совершать омовения, как гер, и нельзя огорчать и унижать его, говоря: «Помни, кем ты был в прошлом».

МАРОР

Собирательное название горькой зелени. «И пусть съедят мясо [Пасхальной жертвы] в ту же ночь; жареное на огне, с мацой и горькой зеленью пусть едят его» (Исх. XII, 8). Рабство в Египте уподобляется в агаде М. Вначале, прорастая, эта зелень съедобна, затем — горька; так и пребывание в Египте вначале было благополучным, но позднее превратилось в тяжелое рабство.

Впоследствии понятие М. сузилось до обозначения одного из видов растений, горького на вкус. Евреи обязаны есть М. во время трапезы первой Пасхальной ночи: «…ибо во все вечера мы едим разные овощи, а в эту ночь — марор» (из Пасхальной Гагады). И оттуда же: «Почему мы едим этот М. (горечь)? — В память о том, что египтяне огорчали жизнь предков наших в Египте».

МАРХЕШВАН

Второй месяц года, считая от Тишри, и восьмой месяц, считая от Нисана. Название происходит от вавилонского «арх-шман», что означает «месяц восьмой». В народе называется этот месяц: хешван. В Библии назван восьмым месяцем или месяцем Бул. Знак зодиака месяца М. — Скорпион.

В седьмой день месяца М. начинают в Эрец Исраэль молиться о дожде в молитве Восемнадцать благословений.

МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (Гагшама)

В Библии мы нередко сталкиваемся с М. Творца. Написано: «по образу Божьему сотворил Он человека»; «око Божье»; «десница Божья» и т. п. Одновременно есть в Священном Писании стихи, отрицающие всякое материализованное обозначение Творца: «Ибо не видели вы никакого образа, когда говорил с вами Господь в Хореве, из огня» (Втор. IV, 15); «ибо Бог Я, а не человек» (Гош. XI,9) и многие другие. Крупнейшие философы и мыслители всех времен восставали против М. Бога,  как  Его представляют себе широкие массы.

Рамбам считает отрицание М. Творца одной из основ веры. «Мы должны верить, — писал он, — что Этот Единственный — не тело и не физическая сила, и Ему не присущи такие телесные действия, как движение, отдых, присутствие […] И все соответствующие описания: «ходит», «сидит», «говорит» — нужно понимать в переносном смысле. И так сказали хазал: «Языком человеческим говорит Тора».

МАХЗОР

Сборник молитв и песнопений, периодически повторяющихся в течение года. Сфарды называют так сборник молитв всего года, ашкеназим — сборник молитв, которые произносят в праздники. Самый древний М. в Европе — «Махзор Романья». Он был издан дважды в Венеции и Константинополе в 1573-1576 годах. Составил его р. Элиягу га-Леви. М. этот включает, кроме молитв, «Пять свитков» (Песнь Песней, Плач Иеремии, Рут, Эстер, Экклесиаст), книгу Иова, Пасхальную Гагаду и др. Он распространился в Южной Италии и в Риме. Евреи Италии внесли в него изменения и дополнения и составили свой сборник — «Мингаг бней Рома» (Обычаи жителей Рима), или «Махзор Рома».

В Испании, колыбели еврейской средневековой поэзии, к традиционным вавилонским песнопениям добавились новые, которые сочинили р. Иегуда гa-Леви, р. Шломо ибн Гвироль, р. Ицхак Гиат, Ибн Эзра и другие. После изгнания евреев из Испании была принята единая версия для всех общин, кроме общины Салоник, которая придерживалась более древней версии молитв на Рош га-Шана и Йом Кипур.

МАЦА (Опресноки)

Лепешка из пресного теста.

Тора обязывает нас есть М. в ночь на пятнадцатый день месяца Нисан. Это самостоятельная мицва, помимо пасхальной жертвы, и подлежит исполнению сама по себе. Во Второзаконии М. названа «хлебом скудным», или «хлебом нищеты».

«Семь дней ешь при этом опресноки — мацу, хлеб нищеты, ибо поспешно вышел ты из земли Египетской: дабы помнил ты день Исхода твоего из земли Египетской все дни жизни твоей. И да не будет у тебя квасного во всех пределах твоих семь дней…» (Втор. XVI, 3-4).

Есть М. обязан еврей только в первый вечер праздника, поэтому названа эта М.: «мацат мицва» (М. заповеди). В другие дни Песах запрещено еврею есть хамец, но он не обязан есть М.

MEАРАТ ГА-МАХПЕЛА (Двойная пещера)

Махпела — название пещеры, которую купил Авраам у Эфрона-хеттиянина для погребения Сарры. В книге Бытие пещера называется в одном месте «Меарат га-махпела» (Двойная Пещера), а в другом — «Пещера на двойном поле». Согласно агаде, пещера называется двойной потому, что она находится внутри другой пещеры, или потому, что в ней погребены супружеские пары: Авраам и Сарра, Ицхак и Ривка, Яаков и Леа. Согласно древней агаде, в ней погребены также Адам и Хава. Хеврон, где расположена пещера, назван в книге Бытие Кирьят-Арба (Город Четырех), и агада объясняет это тем, что в пещере га-Махпела погребены четыре пары.

МЕЗУЗА

Буквально слово «мезуза» означает «дверной косяк». А по сути — это маленький свиток пергамента, на котором начертаны два молитвенных текста из Пятикнижия.

М. помещают в небольшой футляр, который прибивают в верхней части правого (при входе) дверного косяка.

Текст пишут на одной стороне пергамента, причем написание должно соответствовать определенным требованиям, невыполнение которых делает М. непригодной. Прежде, чем прибивают М. к косяку, произносят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам прикреплять М.».

Согласно книге «Зогар», следует писать на футляре М. буквы «шин», «далет», «йод» (аббревиатура слов «Шомер далтот Исраэль» — «Страж врат Израиля»).

Сказали первые (древнейшие) мудрецы: «Тот, у кого есть тфилин на лбу и на деснице, цицит на одежде и М. у входа, огражден от греха, ибо они служат ему напоминанием, это — ангелы, которые спасают его от греха, как сказано: «Пребывает ангел Господень вокруг   богобоязненных   и   спасает   их»   (Пс. XXXIV, 8).

МЕЛАМЕД

Учитель, обучающий детей. В начале периода Второго Храма М. назывались «софрим» (книжники), так как они обучали по книге (сефер). Талмуд относится с большим уважением к профессии М. М. обязан преподавать Учение так, чтобы ученики хорошо его усвоили, как сказано: «Вложить в уста их». А сказанное: «Проклят тот, кто обращает Учение Господа в обман», относится к недобросовестному М.

МЕССИЯ (Машиах)

Дословно — помазанник. Так назывался в древности каждый, кто был помазан елеем на священническую должность или царство. Персидский царь Кир тоже назван помазанником Божьим, хотя и не был помазан елеем, ибо суждено ему было освободить народ Израиля от вавилонского плена. В более поздний период это понятие сузилось, и «Машиах» стало именем будущего помазанника, Мессии, который избавит Израиль от его последнего изгнания, — Машиах бен Давид (Машиах из дома Давида) и Машиах бен Иосеф (Машиах из дома Иосефа).

В Библии есть множество описаний дня избавления и прихода М. Например: «И взойдут на гору Сион, чтобы судить гору Эсава, и будет Господу царство» (Ов. I, 21); или «Так сказал Всемогущий Бог: «В те дни крепко ухватятся десять человек из всех разноязычных народов за край платья иудея, говоря: мы пойдем с вами, ибо слышали мы, что с вами Бог» (Зх. VIII,23); или «Вот Я посылаю вам пророка Элиягу (Илью) перед наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. III, 23).

Приход М. хазал представляли как освобождение от государственного порабощения, желая подчеркнуть, что все несчастья мира — евреев и других народов — вызваны этим порабощением, а с прекращением его исчезнет власть человека над человеком: нет разницы между современным миром и временем М., кроме государственного порабощения.

Рамбам писал: «Мудрецы и пророки мечтали о приходе М. не для того, чтобы народ Израиля господствовал над всем миром, и не для того, чтобы евреи притесняли идолопоклонников, и не для того, чтобы народы превозносили бы евреев, и не для того, чтобы есть, пить и веселиться, а для того, чтобы свободно изучать Тору и мудрость и чтобы не было над ними угнетающего и притесняющего их; чтобы удостоились они жизни в будущем мире… И не будет там голода и войны, ненависти и соперничества».

В комментариях хазал обрисован облик М.: он возведен на высшую ступень мудрости и морали.

За многовековую историю галута (изгнания) возникло множество сказаний о приходе М., нередко противоречащих друг другу. В «Гилхот мелахим» Рамбам выражает чаяния народа, ожидающего прихода М., на основе текстов Писания и трудов мудрецов:

«Царь Машиах восстанет и вернет царство Давида к былому величию, и построит Храм, и соберет рассеяние Израиля. И будет правосудие, как прежде […] И тот, кто не верит в приход М. или не ожидает его прихода, — не пророков он отрицает, а Тору и Моисея, учителя нашего, ибо сказано: «И вернет Господь, Бог твой, изгнанных твоих и сжалится над тобою, и опять соберет тебя Господь, Бог твой…» (Втор. XXX, 3-4). И сказано это Торой и повторено всеми пророками. […] И да не взбредет тебе на ум, что царь наш Машиах должен творить чудеса и знамения, оживить мертвых и т. д. Это не соответствует истине. Рабби Акива, величайший из мудрецов Мишны, был поклонником Бен Козивы [Бар Кохбы] и говорил, что он — царь Машиах. И верили он и другие мудрецы того времени, что Бар Кохба — царь Машиах, пока не убили его. И не требовали они от него чудес и знамений. Главное же в том, что Тора, законы и наставления ее — вечны, нечего добавить к ним или убавить от них. И если восстанет царь из дома Давида, верный Торе и соблюдающий ее мицвот, как Давид, отец его, согласно Торе Письменной и Устной, и заставит весь Израиль жить по законам Торы и будет вести войны Господа — это доказательство того, что он — Машиах. Если сделает так и преуспеет, и построит Храм на месте его, и соберет рассеяние Израиля, то он наверняка Машиах, и он исправит мир так, что все будут служить Господу, ибо сказано: «Ибо тогда сделаю язык народов чистым, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно» (Цфан. III, 9) […] «Да не подумает никто, что с приходом Машиаха изменится что-либо в устройстве мира… нет, мир не изменится. А то, что сказано у Иешаягу «И волк будет жить с агнцем, и барс с козленком будет лежать» — притча и аллегория. Смысл этого в том, что Израиль будет жить в безопасности от нечестивых идолопоклонников, подобных волкам и барсам, как сказано: «…Волк степной опустошит их, а барс грозит их городам» (Иер. V,6). И вернутся все к истинной религии, и не будут грабить и творить зло […] А то, что сказано: «И лев, подобно волу, будет есть солому» (Ис. XI, 7) и все подобное, что сказано о М., — аллегория».

МЕСТЬ И ЗЛОПАМЯТСТВО (Некима унетира)

От М. и З. предостерегает Тора: «Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. XIX, 18). Месть выражается в стремлении совершить другому зло за зло, причиненное им тебе. И объясняет мидраш Сифра: Доколе простирается месть? Попросил человек ближнего своего: «Одолжи мне твой серп». — И не одолжил. Через день попросил второй у первого: «Одолжи мне мотыгу твою». Сказал ему: «Не одолжу, так как ты не одолжил мне твой серп». Об этом сказано: «Не мсти», — и по примеру этого следует делать обобщение о М. вообще. И не только от мести предостерегает нас Тора, но и от 3. (не помнить зла, которое нанес нам ближний, и не напоминать ему об этом). И сказано в Сифра: «Доколе простирается 3.? Человек попросил ближнего своего: «Одолжи мне твой серп». — И не одолжил. Назавтра попросил второй первого: «Одолжи мне мотыгу твою». Отвечает ему: «Возьми, не таков я, как ты, не одолживший мне серп твой». — Об этом сказано: «Не храни злобы» (Рамбам, «Сефер га-мицвот»).

МЕСЯЦЫ ОБЩЕГО УЧЕНИЯ (Ярхей калла)

Общие предпраздничные семинары в древности. Проводились в месяце Адар, последнем зимнем месяце, и в Элуле, последнем летнем месяце. В эти месяцы собирались вместе мудрецы в Вавилоне, и их возглавлял глава ешивы. Перед ним сидели семью рядами по десять человек «мудрецы и вожди», каждый на месте, соответствующем его положению.

Эти семьдесят мудрецов во главе с гаоном именовались «Великим Синедрионом». За ними сидели ученики, численностью в четыреста человек. Один из мудрецов, сидевших в первом ряду, предлагал на обсуждение проблему из талмудического трактата, изучением которого занимались последнее время. Собравшиеся обсуждали ее, а глава ешивы разъяснял сложные места и помогал придти к решению. Иногда вопрос для обсуждения предлагал глава ешивы. И не только мудрецы обсуждали его, но и ученикам дозволялось участвовать в обсуждении. Последнюю неделю месяца глава ешивы экзаменовал учеников, и если видел он, что ученик не блещет знаниями, укорял его и выговаривал ему. Затем он сообщал название трактата, подлежащего изучению и разбору в следующий месяц.

МИДРАШ

Происходит от глагола «дарош», что означает — требовать, расследовать. Значение понятия М. в еврейских источниках — раскрытие внутреннего смысла текстов Библии в дополнение к прямому их пониманию. М. черпает свою силу из Библии, сам же он — всего лишь средство. М. танаим и амораим ставил своей целью найти в Писании источник и обоснование законов, которые не содержатся в Торе непосредственно. М. исследует и интерпретирует не только Тору, но и все другие священные письменные источники. Эти Священные Книги вобрали в себя самую суть духовной жизни нации. Поскольку не стало пророков в Израиле, способных руководить народом и освещать ему путь посредством откровения, евреи обратились к изучению слова Божьего, переданного им через пророков в древние времена.

Священное Писание — Тора, Хроники, видения пророков, Псалмы, мудрые изречения послужили еврейству ключом к самопознанию. Еврейство нашло в этих источниках решение многих проблем и вопросов и утешение в страданиях своих.

Патриархи и праведники прошлого были для народа постоянным источником света в его горьком настоящем.

Самый древний М. был, как уже сказано, интерпретацией законов (мидраш галаха). Вслед за ним возник М. агада. Впервые он встречается в переводах и в философских исследованиях Филона Александрийского (I в.). Со временем М. агада отделился от М. галаха и стал самостоятельным предметом изучения: агаду начали преподавать в Домах Учения наряду с Галахой.

Есть убедительные доказательства того, что уже в III в. существовали рукописные сборники М., но до нашего времени дошли более поздние варианты. Составление агады продолжалось вплоть до завершения редакции Вавилонского Талмуда и даже позже, до конца эпохи гаонов.

М. комментирует стихи Библии один за другим. Самые ранние из них — «М. танаим» (Meхилта, Сифра и Сифрей) — посвящены галахе. Предметом М. Галахи служат: 1) неясные части Торы, которые объясняются в соответствии с преданиями или посредством сопоставления и логических умозаключений; 2) обобщение: Библия говорит об определенном предмете, но это лишь частный случай, по которому следует судить о всех, подобных ему; 3) стихи Библии, смысл которых не ясен, и поэтому необходимо установить их точный смысл; 4) вещи, зависящие от размеров, не ясно указанных в Писании, когда необходимо определить их, например: «размером с маслину», «подобно яйцу», «четверть крови» и т. п.; 5) противоречия в библейском тексте, например, два положения, на первый взгляд отрицающие друг друга; 6) Галахот, которые не следует понимать буквально, например, «око за око».

М. не галахические — это народная литература в лучшем смысле этого понятия. Они черпали из сокровищ народного творчества и вобрали в себя рассказы, сказания, аллегории, басни и поговорки. Эти литературные жемчужины творчества поражают сжатостью изложения и красотой формы. Среди комментаторов были и поэты, которые создали из материалов агады подлинные произведения искусства, например, сказание о разрушении Храма в начале М. книги «Эйха» и сказания о Ирмеягу и о Мессии в «Псикта рабати».

МИКВА, или МИКВЭ

Водоем или бассейн, наполненный водой, предназначенный для омовения тела с целью ритуального очищения. «Подобно тому, как М. очищает оскверненных, так Господь, благословен Он, очищает Израиль» (Йома VIII,9).

Мудрецы определили минимальный размер М.: локоть на локоть площадью и три локтя глубиной, что равно объему в 40 сеа (в одной сеа — 13,3 литра).

Есть две возможности ритуального очищения: омовение в источнике или в М.: «Только источник и водоем остаются чистыми» (Лев. XI, 36).

При археологических раскопках в Эрец Исраэль найдены М. времен Второго Храма.

МИЛОСЕРДИЕ (Рахамим)

Тора призывает нас к милосердию и снисходительности, поэтому обязывает нас оставлять на поле упавшие колосья — «лекет», забытый сноп — «шихеха» и несжатый край — «пеа» для бедняка, пришельца, вдовы и сироты. Тора также предостерегает: «Если взял ты в залог платье ближнего твоего, до захода солнца верни его ему» (Исх. XXII, 25). Кредитор может возразить: «Я, быть может, подарил бы ему взятое им в долг, но он одолжил и обязался вернуть, а теперь, если не возвращает, то он — мошенник. И если взял я платье его в залог, зачем же верну его? И как взыщу с него долг?» Но Тора призывает к прощению и снисхождению и говорит кредитору: «В чем же ляжет он?» (там же, 26).

Милосердие настолько близко и дорого Господу, давшему нам Тору, что после дарования Торы, приступая к обучению народа законам, по которым ему следует жить, с чего же начал Он? — «Если купишь раба-еврея, шесть лет пусть служит он, а на седьмой пусть выйдет на волю даром» (Исх. XXI, 2). Всем известно, каким было правовое положение рабов у древних народов. Рабы и потомство их были собственностью рабовладельца, как домашний скот. Владелец волен был безнаказанно калечить и убивать своих рабов. А Тора в первых своих законах обязывает освободить раба-еврея через шесть лет.

И не только к человеку требует Тора милосердия и снисхождения, но даже к скоту и птице, как сказано: «Не заграждай рта волу, когда он молотит» (Втор. XXV, 4).

И сказали хазал: «Как Он снисходителен и милосерден, так и ты будь снисходителен и милосерден».

А р. Гамлиэль сказал: «И дал тебе милость и помиловал тебя» (Втор. XIII, 18) — всякий, кто проявляет милость к творениям Божьим, удостаивается милости Неба, а тот, кто не являет милость творениям Божьим, не удостаивается милости Неба».

Агада рассказывает: Страдания Раби были вызваны поступком его и исчезли благодаря поступку его. «Вызваны были» — однажды повели тельца на убой. Убежал телец и спрятал голову свою под полой одежды Раби и мычал тревожно, как бы говоря: «Спаси меня!» Сказал ему Раби: «Иди, для того ты и создан!» И за то, что не проявил он милости, одолели его боли. «И благодаря поступку его боли исчезли»: Однажды служанка Раби убирала его дом. Нашла она котят и хотела выбросить их. Сказал ей Раби: «Оставь их, ибо сказано: «И милосердие Его на всех созданиях Его» (Пс. 145,9). За то, что смилостивился он, смилостивилось над ним Небо (БМ.).

МИН (Еретик)

«Миним» называли в Талмуде и в мидрашах приверженцев различных сект, преступавших религиозные принципы и законы, принятые в Израиле; например, цдуким, христиан и др. Этимология слова «мин» («миним» — множ. ч.) не ясна. Предполагают, что оно происходит от имени Мани, основателя секты, исповедовавшей веру, в которой были элементы иудаизма, христианства, учения Заратустры и буддизма. Другие полагают, что М. — производное от «мааминим» — «верующие» — ибо так они называли себя; хазал же называли их не «мааминим», а «миним» («мин» — «вид, сорт, порода» и т. п.), так как среди них были разные течения. По словам р. Иоханана (ТИ, СанГ. X, 5) в Иерусалиме в период разрушения Второго Храма было двадцать четыре секты М.

Когда отношения между евреями и христианами обострились из-за распространения последними текстов, содержащих веру в телесного бога (что, по мнению хазал, было опаснее, чем писания звездочетов), в молитве «Шмонэ-Эсрей» к пожеланию «Доносчикам да не будет надежды» — добавили мудрецы: «Доносчикам и миним…».

«МИНИМ И ДОНОСЧИКАМ НЕ ОСТАВЛЯЙ НАДЕЖДЫ…» («Веламалшиним…»)

Благословение девятнадцатое в молитве «Шмонэ-Эсрей» («Восемнадцать») . Оно составлено было р. Гамлиэлем из Явне и направлено против М. (см. Мин). В трактате Брахот (XXVIII) сказано: «Благословение о М. составлено было в Явне». В начальном варианте начиналась молитва словами: «М. и изменившим вере…», а позднее упоминали в нем «преступников и злодеев», «царство злодейства» и евреев-выкрестов. Понятие «мин» включало в себя отступников: цдуким , самаритян и христиан. В особенности против христиан направлено было это дополнение р. Гамлиэля, поэтому отцы церкви утверждали, что евреи трижды в день проклинают христиан. И на самом деле составители благословения имели в виду евреев-выкрестов, стремясь отделить их от общества Израиля. Первое время выкресты молились в синагогах вместе с евреями, так как у них еще не было ни своих особых молитв, ни особых молелен, и никто не препятствовал им в этом. Содержание еврейских молитв не противоречило воззрениям христиан, а если недоставало им в этих молитвах упоминания их «Мессии», они могли восполнить этот «пробел» шепотом, без помехи. В Мишне говорится, что хазан (кантор) заставлял замолкнуть М., если они высказывали вслух свои верования. Отсюда можно заключить, что миним молились в общих с евреями синагогах. Только когда христиане начали упоминать имя Ешу (Иисуса) в своих молитвах и обожествлять его, было запрещено отвечать «Аминь» на благословения М. До тех пор христиане были еще терпимы в еврейской общине, но когда начали они сильно досаждать евреям, служить римлянам и доносить им, постепенно превратившись в завзятых доносчиков, евреи были вынуждены найти способ удалить их из общины. Более того: иудаизм развивал и укреплял в сердцах народа надежду на возрождение Храма и независимости, тогда как христиане утверждали, что с появлением Ешу утратило свою силу Учение Моисея — Тора, а с ней и все богослужение в Храме, который уже не будет восстановлен.

Чтобы отвратить М. от синагог, дабы не распространяли они там свою веру, «сказал р. Гамлиэль мудрецам: Есть ли человек, способный составить молитву, где будет говорится о М.? Вызвался Шмуэль Младший и составил ее» (Бр. XXVIII). Благословение это служило пробным камнем и для хазана и для общества, так как христиане не могли произнести этот текст благословения, проклинающий их самих, или выслушивать его невозмутимо из чужих уст. Поэтому мы находим в Брахот XXIX: «…не страшно, если ошибался кантор в произнесении всех благословений, но если ошибся в благословении, где говорится о М., то подозревается он в причастности к М.».

Благословение, где говорится о М., претерпело множество изменений, ибо во все времена редакторы прикладывали к нему руку. Иногда вставляли в текст упоминание о гонителях: «грешники», «царство злодейства»; иной раз смягчали текст из миролюбия или по требованию цензуры, выпускали имена врагов и вставляли: «…и всем врагам Твоим», или «…и всем врагам нашим», или «…и всем притеснителям народа Твоего», и т. д. — врагам отвлеченным.

МИНХА

1) подарок; 2) послеполуденная молитва; 3) мучное жертвоприношение.

Одна из трех молитв, которые еврей произносит ежедневно (Шахарит, М., Маарив). Согласно традиции, молитву М. установил праотец Ицхак; ее произносят перед заходом солнца, до наступления темноты. Согласно Талмуду, день делится (от восхода солнца до захода) на двенадцать равных часов, и М. начинается через девять с половиной часов после восхода солнца (зимой дни короче и, соответственно, короче каждый из двенадцати часов — по Талмуду, зимний час короче летнего).

Во время М. произносят молитву «Шмонэ-Эсрей», как и во время утренней и вечерней молитвы. Перед «Шмонэ-Эсрей» произносят молитву «Ашрей», а в конце — «Алейну».

МИНЬЯН

Дословно — «счет».

Группа из десяти евреев в возрасте от тринадцати лет и старше образует «общину», или «миньян». М. — необходимый кворум для общественной молитвы или совершения других религиозных обрядов.

МИРОЛЮБИЕ (Дархей Шалом)

Важнейшим условием общежития людей и народов является мир. Слово «шалом» (мир) на иврите означает также «покой» и «благополучие». Пророки в своих видениях будущего представляли себе мир между народами и даже мир между человеком и животными: «И перекуют мечи свои на орала, а копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча и не будут больше учиться войне» (Ис. 11,4). И еще: «И жить будет волк с овцой, и барс будет лежать с козленком, и теленок, и молодой лев и вол будут вместе, а малое дитя будет пасти их. И будет корова пастись с медведем, вместе будут лежать детеныши их, и лев, как вол, будет есть солому. И грудной младенец будет играть над норою аспида, а дитя, отнятое от груди, протянет руку свою к гнезду змеи» (Ис. XI, 6-8). Талмуд и мидраши полны изречений и сказаний, славящих мир.

Сказал р. Хизкия (III в.): «Велико М. Ибо о всех мицвот сказано, что ты обязан их выполнить, если представится случай, а если нет — не обязан. Но о мире сказано: «Ищи мира и следуй за ним» (Пс. XXXIV, 15) — ищи его в своей среде и следуй за ним повсюду. Твори мир между мужем и женой, между человеком и ближним его. Плоды мира пожинает человек в этой жизни, а основное вознаграждение — в мире будущем. Из М. установили мудрецы наши, что следует помогать беднякам-иноверцам наряду с бедняками-евреями: «Нельзя отталкивать протянутой руки бедняка-иноверца… из М.». И сказали наши учителя: «надо содержать бедняков-иноверцев, как и бедняков-евреев, навещать их больных, как и больных Израиля, и хоронить их мертвых, как мертвых Израиля, из М.».

МИТНАГДИМ

Дословно —»противники».

Так называют евреев, противившихся движению хасидизма, возникшему в XVIII веке. Они осуждали поведение хасидов и тексты их молитв, немного отличные от принятых среди евреев до появления хасидизма. М. не признавали ряда обычаев, принятых у хасидов.

МИЦВА (ЗАПОВЕДЬ)

Все повеления и законы Торы, а также законы, установленные мудрецами. В Торе содержится 613 М., которые заповедал нам Господь. Из них 248 (по числу органов тела) —заповеди повелений, «М. асэ», то есть обязывающие делать что-либо; и 365 (по числу дней солнечного года) — «М. ло таасэ», то есть запретов. Число это указано в Талмуде, в трактате Макот (XXIII): «Сказал р.Симлай: шестьсот тринадцать М. получил Моисей; триста шестьдесят пять запретов, что равно числу дней в году, и двести сорок восемь обязанностей, по числу органов тела». И еще сказано аллегорически: «…почему даны двести сорок восемь заповедей-повелений? Чтобы каждый орган как бы говорил человеку: сделай мною мицву, а каждый день года как бы говорил: не оскверняй меня грехом» (Рамбам, Книга Мицвот).

М. делятся на два вида: обязанности человека перед Богом и обязанности его перед ближним. Ибн-Эзра говорит в своем Комментарии к Торе (Исх. XX, 1): «Знай, что есть два рода М. Первый — М., которые Господь внедрил в сердца всех разумных людей […] Поэтому разумные люди всех народов признают их, ибо они заложены в самом разуме. Нельзя убавлять от них, нельзя добавлять к ним… Господь дал Тору не только людям разумным, но нет Торы у того, у кого нет разума. Второй род — М., смысл которых скрыт, и не разъяснено, для чего они даны. Но не существует М., которые, упаси Господи, противоречили бы разуму. Мы же обязаны выполнять все, что заповедал нам Господь, независимо от того, понятна нам заповедь или нет. Если же какая-либо М., на наш взгляд, противоречит разуму, — это означает лишь, что мы неверно понимаем ее смысл. Только в книгах хазал можно найти толкование аллегорического смысла М. Если же мы не нашли толкования в текстах, следует усиленно искать и стараться объяснить М. […] Подобно тому, как разъяснено нам, что Суббота — в память об акте творения; маца на Песах — в память об исходе из Египта; «любить пришельца» — так как пришельцами были мы в земле Египетской».

МИШНА

«Мишна» — от глагола «шано». Этот глагол, первоначальное значение которого — «повторять», в талмудической литературе стал означать «изучать», «обучать» путем постоянного повторения. Слово М. с течением времени стало означать собрание законов, которые первоначально передавались устно из поколения в поколение.

Редактором и составителем М. в ее законченном виде был р. Иегуда га-Наси (135-217 гг. н. э.), прозванный Рабби («Мой учитель»). В шести своих разделах М. заключает всю систему законов иудаизма. Для составления М. р. Иегуда гa-Наси воспользовался более древними сборниками «Мишнайот» (множ. ч. от «мишна»), утвердил форму каждого текста Галахи, а вопросы, по которым существовали разногласия, подверг обсуждению и исследованию совместно с другими мудрецами-танаим. В последние годы жизни он вновь отредактировал М. Так как текст М. был отредактирован устно, метод ее оформления не был безукоризненным. Уже ученики р. Иегуды позволили себе внести некоторые дополнения и изменения. До нас дошла М. в трех видах: первый — собственно М. в отдельном издании; второй — М., объединенная с текстом Иерусалимского Талмуда; третий — М. с Вавилонским Талмудом.

М. подразделяется на шесть разделов. Первый раздел — «Зраим»; содержит постановления о молитвах и благословениях и законы, имеющие отношение к земледелию: десятины, шмита, орла и первинки. Каждый раздел состоит из трактатов. Этот раздел состоит из 11 трактатов. Первый из них — Брахот (Благословения) — включает законы и уставы, касающиеся молитв и благословений.

Второй раздел — «Моэд» — о Субботе и праздниках. Имеет 12 трактатов.

Третий раздел — «Нашим» — о семейном праве; 7 трактатов.

Четвертый раздел — «Незикин»— судебный устав, гражданский и уголовный; 10 трактатов.

Пятый раздел — «Кодашим» — о святых дарах; 11 трактатов, содержащих Галахот о жертвоприношениях.

Шестой раздел называется «Тогарот» и содержит законы ритуальной чистоты, или устав религиозной гигиены; 12 трактатов.

Разделы подразделяются на трактаты, а трактаты — на главы. Названия глав и трактатов даны, главным образом, соответственно содержанию или по первым словам глав. Всего в М. — шестьдесят три трактата, которые содержат пятьсот двадцать три главы.

М. написана на иврите, и язык ее аллегорий и умозрительных суждений (драш), наряду с языком Библии стал основой еврейской литературы на протяжении, без малого, двух тысячелетий. В М. встречается множество арамейских, греческих и латинских слов и выражений. Значение М. очень велико само по себе, а также для исследования религии, правосудия, морали и истории еврейского народа.

МОЛИТВА (Тфила)

Молитва является основой богослужения, т. е. служением Богу сердцем. Сказано у мудрецов наших: «И служить Ему всем сердцем вашим». А что такое служение сердцем, как не молитва?» (Та’ан. II). М. вызывает душевный подъем, приближает душу к ее Создателю, побуждает человека удалиться от зла и приблизиться к добру. В М. еврей выражает свою скорбь и жалобы на преследования и гонения: «Воззри с небес и увидишь, как мы стали посмешищем и позором между народами, уподобились овцам, которых ведут на заклание». М. пробуждает в еврее надежду, что мольба его будет услышана, и «не оставит Господь народ Свой и удел Свой не покинет».

Согласно еврейской вере, молящийся не нуждается в посреднике между собой и Богом: «Смотри, как высоко Он стоит в мире Своем, но человек входит в синагогу и молится шепотом, а Господь слышит его молитву», как сказано: «А Хана говорит в сердце своем, только уста ее шевелились, и не было слышно голоса ее» (I Сам. 1,13), но Господь внял ее М.

Сохранились очень древние М., такие как М. Ханы, М. Шломо; вся книга Псалмов является сборником М. В эпоху Храма священники читали «Шма», молитву «Шмонэ-Эсрей», «благословения когенов» и др. Со временем эти М. перешли в синагоги и стали, вместе с чтением Торы, основной частью богослужения.

В древности М. подразделялись на три основных вида: принятие власти Царства небесного, общественные М. и мольбы (просьбы личные) .

Принятие власти Царства небесного

Молитва «Шма» составлена из отрывков, взятых из нескольких глав Торы. В наши дни принято читать следующие три фрагмента: «Шма» (Втор. VI, 4-9), «Вегая, им шамоа» (Втор. XI, 13-21) и «Вайомер» (Чис.ХУ,37-41). Все три части вместе называются «Шма», по словам первого ее стиха «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль»); эта молитва превратилась в девиз национального единства. С этой М. на устах шли на смерть еврейские мученики во все времена.

Общественная молитва (или «Шмонэ-Эсрей» — «Восемнадцать благословений»)

В этой молитве общество просит даровать благословение и избавление стране и народу. Хазан произносит молитву вслух, а присутствующие говорят «Амен» после каждого благословения. К М. «Шмонэ-Эсрей» добавились «Благословения когенов» и «Кдуша». Вначале когены благословляли народ только в Храме, но со временем обряд этот перешел в синагоги, и соответствующая М. произносится ежедневно, перед последним благословением из «Шмонэ-Эсрей». Позднее хазал постановили произносить «Благословения когенов» в диаспоре только по праздникам, а в Эрец Исраэль, по обычаю, когены благословляют ежедневно.

«Кдуша» состоит из нескольких стихов, взятых из книги Исайи.

Мольбы (тахануним)

После М. священников в Храме народ падал ниц, и каждый произносил свои личные мольбы. Впоследствии и эта М. перешла в синагоги. Содержание ее не было строго регламентировано, и каждый молился по-своему.

После разрушения Храма все богослужение перешло в синагоги. Ранее синагоги были предназначены, главным образом, для изучения Торы. С разрушением Храма М. стала основой богослужения и заменила жертвоприношения. Это новое положение символизируют слова пророка Гошеа: «Принесем жертвы устами нашими» (Гош. XIV, 3), хотя мудрецы подчеркивали, что только добрые деяния способны заменить жертвоприношения в Храме.

Все же синагоги рассматривались как «Малый Храм», который должен занять место разрушенного Храма. Поэтому М. назначены на те же часы, которые служили прежде для общественных жертвоприношений в Храме.

М., как и галахот, не были записаны, а передавались устно. Поэтому каждый хазан мог менять их текст по своему разумению, пока р. Гамлиэль не утвердил формальный текст М. «Шмонэ-Эсрей». Он постановил, что вначале общество произносит эту М. шепотом, а затем хазан повторяет ее вслух. Он также постановил произносить эту самую М. и вечером.

Наши мудрецы рекомендуют: молитесь в синагоге. Если нет такой возможности, молитесь в поле. Если нет такой возможности — молитесь дома. Если нет возможности молиться дома открыто — молись в постели. Если нельзя и этого — молись мысленно в сердце своем.

МОЛИТВЕННИК (Сидур)

Вначале он назывался «Сборник молитв и благословений»; позднее название было сокращено до одного слова «Сидур». Наряду с М. существовал другой молитвенный сборник — «Махзор». Понятие «махзор» (цикл) взято из календаря, так как каждый девятнадцатилетний период называется малым махзором. Первые «махзоры» были, вероятно, календарями с добавлением молитв, соответствующих определенным дням и праздникам. В наши дни М. включает только ежедневные и субботние молитвы, а махзор — молитвы и «пиютим» (гимны, песнопения) к праздникам.

На первых порах было запрещено записывать молитвы, сохранилось даже изречение: «Записывающие благословения подобны сжигающим Тору» (Тосефта). Лишь с оформлением Талмуда, когда была записана вся Устная Тора, записали и молитвы, но собраны они были в сборники только после VI века. Но и тогда эти сборники не были похожи на М. в современном значении слова. Они включали несколько вариантов молитв в соответствии с традициями данной местности, пока мудрецы не установили единый и постоянный текст молитв. Доказательство введения такого постоянного порядка мы находим у р. Меира, который сказал: «Человек должен каждый день произносить сто благословений» (Мен. XLIII). И действительно, в течение долгого времени М. состоял из ста благословений. Первый М. этого типа, знаменитые «Сто благословений» р. Натронай Гаона (860 г.), найден в последнее время и переиздан.

Самый древний М. из всех сохранившихся был составлен р. Амрамом Гаоном в 875 г. и переслан им из Вавилона в Испанию. Следующий за ним по времени — М. р. Саадьи Гаона, который некогда был распространен, а затем пребывал в забвении вплоть до прошлого века, когда его вторично открыли в Египте. За сотни лет после этого были составлены многие М. и махзоры, из которых самый известный и прославленный — «Махзор Витри», составленный р. Симха бен Шмуэлем, учеником Раши. Со временем появились в Махзоре песнопения и молитвы, принятые только в определенной общине. Молитвы стали несколько отличаться в разных странах и в разных общинах. Каждая община выбирала молитвы и песнопения, которые были ей ближе по духу. Иногда в двух смежных общинах тексты были различными. Иной раз сочинение поэта, который не был признан в своем городе, становилось популярным в отдаленной общине. В древности существовали два варианта молитв: вавилонский и Эрец Исраэль. Ни один из них не дошел до нас в первозданном виде; вариант Эрец Исраэль постепенно был вытеснен под влиянием молитв, которые пришли из Вавилона. К вавилонскому варианту относятся:

1) Традиция ашкеназийская и традиция Польши. Первые тексты ашкеназийских М. напечатаны в Италии, в 1490 г., а польские — в Праге, в 1512 г. К традиции ашкеназийской близка традиция Франции в том виде, в каком она появилась в «Махзоре Витри».

2) Традиция Италии. Возможно, что это древнее ответвление варианта Эрец Исраэль. Эта традиция представлена в великолепном издании с предисловием Шмуэля Давида Луццато.

3) Традиция Румынии, или традиция Греции: была принята вначале в Византийской Империи и Балканских странах и сохранилась в некоторых общинах до сего дня.

4) Традиция сефардская берет свое начало в М. р. Амрама Гаона. Названа также традицией Португалии. Ее более позднее ответвление — традиция Йемена.

Следует упомянуть М., текст которого отредактирован р. Ш.-З. Шнеерсоном (Хабад); М., отредактированный Гаоном из Вильно (Гагра), М. Явеца и другие.

МОЛИТВЫ О ПРОЩЕНИИ (Слихот)

Особый вид покаянных молитв, в которых просят прощения за грехи и милосердия к грешникам. Происхождение С. очень давнее.

Содержание С., в большинстве их, идентично: еврейские поэты Средневековья видели в отчаянном положении евреев наказание за их грехи. Они призывали к раскаянию, надеясь, что Господь смилостивится над народом Своим, вернет его к Сиону, положит конец его несчастьям.

В «Шулхан Арухе» сказано, что следует вставать на заре, чтобы произнести С., от начала месяца Элул до Йом Кипур, и таков обычай сфардов. Обычай ашкеназийский: вставать на заре и произносить С., начиная с воскресенья перед Рош гa-Шана. Если Рош га-Шана выпадает на понедельник или вторник, то С. начинают произносить с воскресенья предыдущей недели. Хасиды начинают произносить С. в полночь на исходе Субботы, а многие — с зарею.

Близки к С. траурные элегии — кинот. К числу древнейших относится траурная песнь царя Давида в связи с гибелью Шаула (Саула) и его сына Ионатана. Целая серия кинот посвящена национальной катастрофе 9 Ава — разрушению Храма. До сих пор в синагогах читают элегии Гакалира, написанные более тысячи лет назад. Широчайшую известность получила элегия Иегуды Галеви (XII в.): «Ты ждешь ли еще, Сион, вестей от детей твоих». Темы многих кинот связаны с такими событиями, как гонения и массовые убийства евреев во время крестовых походов, сожжение Талмуда, ужасы инквизиции и т. п.

МОЛЬБЫ (Тхинот)

Особые просьбы о милости. В молитвы, которые установили хазал, не каждый может вносить изменения; но М. — это личные просьбы человека, и каждый просит по нуждам своим. Уже в период Талмуда после установленной молитвы произносили мольбы. Т. Рабби Эльазар говорил после молитвы: «Да будет воля Твоя, Господи, Бог наш, поселить среди нас любовь и братство, мир и дружбу…». Рав говорил после молитвы: «Да будет воля Твоя, Господи, Бог наш, даровать нам долгую жизнь, жизнь в мире и благоденствии […] Да будет среди нас любовь к Торе и боязнь греха, чтобы Он исполнял все наши добрые желания». Map, сын Равины, говорил после молитвы: «Бог мой, охрани язык мой от злословия и уста мои от лжи».

МИР (Шалом)

Люди обязаны любить М. и стремиться к М., ибо вся Вселенная зиждется на М., и не нашел Господь иного источника блага для Израиля, кроме М. И того, кто любит М. и стремится к М., приветствует М. и обеспечивает М., Бог вознаграждает благами этого мира и жизнью мира грядущего. Поэтому люди обязаны в случае ссоры искать пути восстановления М. между человеком и ближним его, и восстанавливающие М. между спорщиками заслуживают удела в мире грядущем и пожинают плоды его в мире настоящем. Дозволено даже солгать, чтобы восстановить М. между человеком и ближним его.

В Поучениях Предков (Авот V, 18) сказано: «Спор с богоугодной целью плодотворен, а не имеющий таковой цели — бесплоден. К первому роду принадлежит спор между Гилелем и Шамаем, ко второму — спор Кораха и его сообщников».

Почему был разрушен Первый Храм? — Из-за трех пороков, которые были распространены в то время: идолослужение, кровосмешение и кровопролитие. Но отчего был разрушен Второй Храм, при котором изучали Тору, соблюдали мицвот и совершали благотворительность? — Оттого, что была в то время беспричинная вражда. Это доказывает, что беспричинная ненависть равноценна трем величайшим преступлениям: идолопоклонству, кровосмешению и кровопролитию (Йома IX).

МУДРЕЦЫ ВАВИЛОНА (Хахмей Бавель)

Деятельность Эзры, вернувшегося в Эрец Исраэль из Вавилона, и деятельность Мужей Великого Собрания без сомнения были известны евреям Вавилона, но лишь немногое известно нам о развитии изучения Устной Торы в Вавилоне за четырехсотний период от Эзры до Гилеля, который тоже вернулся в Эрец Исраэль из Вавилона. Столь же скудны наши знания о двухсотлетнем периоде от Гилеля до р. Иегуды га-Наси. Центром вавилонского еврейства был город Негардеа, и были в нем, без сомнения, Дома Учения Торы. В этом городе была также очень старая синагога, которую, согласно традиционному мнению, построил Иехонья, плененный царь Иудеи. Известно, что в городе Нецивин, на севере Двуречья, существовала ешива, во главе которой стоял р. Иегуда бен Бетейра, и что в период гонений Адриана нашли в ней убежище многие из мудрецов Эрец Исраэль. С возвращением Рава в Вавилон начался новый период в изучении Устной Торы в этой стране. С этого времени ешивы стали возглавлять и направлять жизнь евреев Вавилона. Рав оставил город Негардеа, где уже жил Шмуэль, сын одного из виднейших мудрецов города, и основал свою ешиву в Суре. Таким образом, в Вавилоне одновременно функционировали две ешивы, действовавшие в одном направлении и стремившиеся к одной цели. Рав и его ешива занимались больше ритуальными вопросами, а Шмуэль и его ешива изучали больше законы вещного права. В обеих ешивах наряду с изучением Торы происходили диспуты по вопросам галахи, ставшие позднее основой Вавилонского Талмуда. Когда Оденат разрушил Негардеа, через пять лет после смерти Шмуэля, р. Иегуда бен Иехезкель, ученик Шмуэля и Рава, основал ешиву в Пумбедите, что рядом с Негардеа. При жизни своего основателя, и еще больше после него, прославилась Пумбедита своими учеными, отличавшимися глубиной проникновения в закон. Пумбедита стала новым центром вавилонского еврейства и сохранила это свое первенство до конца периода гаонов. Изучение галахи было очень развито, чему способствовал в большой мере приток мудрецов, бежавших из Эрец Исраэль от гонений римских императоров, особенно когда христианство стало официальной религией страны.

Но не в Пумбедите, а в Суре был собран и организован весь огромный талмудический материал, скопившийся в ешивах. Заслуга этой работы принадлежит р. Аши, возглавлявшему более полувека ешиву в Суре. Редакция и завершение Вавилонского Талмуда принадлежат, правда, более позднему времени, но традиция справедливо приписывает всю эту работу р. Аши. Ученики р. Аши, возглавлявшие ешиву после него, продолжили его труд и, по-видимому, завершили его. Вавилонский Талмуд являет собой великое произведение, подобного которому нет в мировой литературе. Он определяет образ еврейства и образ жизни евреев во всех странах рассеяния. Традиция утверждает, что последним амораем в Вавилоне был Равина, умерший в 512 г. н. э., и это — дата завершения Вавилонского Талмуда.

После трехсот лет создания Вавилонского Талмуда в ешивах, основанных Равом и Шмуэлем, наступает пятьсотлетний период влияния вавилонских ешив на все еврейство диаспоры, видевшее в них высший религиозный и юридический авторитет. Два периода в истории еврейского народа после завершения Талмуда связаны с главами ешив Суры и Пумбедиты: короткий период савораим и длительный период гаонов. Савораим — главы (ректоры) ешив Суры и Пумбедиты в период после завершения Талмуда и до гаонов. Они названы были так потому, что основой их деятельности было разъяснение (на иврите — гасбара) посредством толкований и установление точного текста дополнений к Вавилонскому Талмуду. Предполагают, что благодаря им Вавилонский Талмуд вышел в свет в более упорядоченном и отредактированном виде, чем Иерусалимский. Гаонами называли глав ешив Суры и Пумбедиты после савораим, по названию ешивы в Пумбедите: «Бейт геон-Яаков». Впервые назван был так глава этой ешивы, а позже — глава ешивы в Суре. При каждой из ешив был «Великий суд», и гаон был президентом (наси) этого суда. Великий суд посылал судей в области, подчиненные данной ешиве. В период гаонов был окончательно установлен текст Талмуда, таргумов и Мидраша. Гаоны сделали Талмуд основой жизни нации. Гаоны приняли установления по вопросам, которые не возникали в период оформления Талмуда, и установления эти получили силу закона во всех общинах рассеяния. Гаона избирала ешива, однако были случаи, когда гаон назначался главой общины, и такое назначение приводило иногда к распрям. Со смертью р. Гай Гаона резко упала значимость института гаонов и их Домов Учения.

При главе ешивы состоял глава семинара. Общий семинар — орган, специфический для вавилонского еврейства, — он не существовал в Эрец Исраэль. Дважды в году, в месяцы Элул и Адар, в Суре и Пумбедите собирались из провинциальных городов мудрецы и изучающие Тору, чтобы обменяться мнениями по вопросам религии. Во главе этого семинара стоял глава ешивы. Перед ним сидели семью рядами мудрецы и почтенные люди, по десять человек в ряду, каждый на определенном ему месте. Из десятки, сидевшей в первом ряду, семеро были главами семинара, а трое — их помощниками. Семьдесят мудрецов вкупе с гаоном образовывали «Великий Синедрион». В задних рядах сидели ученики, численностью в четыреста человек. Один из мудрецов, сидевших в первом ряду, поднимал вопрос из трактата, которым занимались в истекшем полугодии. Мудрецы обсуждали вопрос, а глава ешивы предлагал решение. Иногда глава ешивы ставил вопрос, и после обсуждения его мудрецами дозволялось и ученикам принять участие в дискуссии.

МУДРЕЦЫ ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ (Хахмей Эрец Исраэль)

Сказал р. Пинхас от имени р. Ошайи: «Четыреста восемьдесят синагог было в Иерусалиме, и при каждой из них была школа для изучения Св. Писания и дом для изучения Мишны. И все это [и Храм] сжег Аспасианос [Веспасиан]» (ТИ., Мег. HI). Помимо этого была в Иерусалиме ешива, в которой преподавали мудрецы и книжники, а вокруг них концентрировались молодые люди, желавшие изучать Тору. Эти последние именовались «талмидей хахамим» (ученики мудрых). Не сохранилось бесспорных сведений об этом учреждении и о связи его с Великим Синедрионом. Из Тосефты (СанЕ VII, 1) можно заключить, что Малый Синедрион, в составе двадцати трех, заседал на Храмовой Горе, исполняя функции суда и ведая изучением Торы. По субботам и праздникам занимались мужи его только изучением Торы, а в будни — исполняли обязанности судей, авторитетов галахи и разбирали актуальные проблемы. И в субботы, и в будние дни присутствовали там ученики, сидевшие на отведенных для них местах. Ученикам дозволено было не только задавать вопросы, касающиеся той или иной галахи, но и выступать в защиту обвиняемых в уголовном суде. Защитника, для ободрения его, усаживали вместе с членами Синедриона. Кроме Синедриона, хорошо известно также о существовании Дома Учения Шмайи и Автальона.

Разрушение Иерусалима Титом и полное уничтожение самостоятельности Иудеи стало переломным моментом в истории Израиля. Страна была разгромлена и опустошена, города — сожжены, дома разрушены, поля покинуты. Еще за сорок лет до разрушения Храма Великий Синедрион покинул Храмовую Гору, а затем прекратилась совершенно деятельность его и малых Синедрионов в провинциальных городах. Жертвоприношения не совершались, прекратился спор между прушим и цдуким и казалось, что пришел конец Израильской культуре. Первым проблеском возрождения стал Дом Учения, основанный одним из самых выдающихся учителей Мишны школы Гилеля — р. Иохананом бен Закай. Еще до падения Иерусалима, когда катастрофа казалась неминуемой, он покинул осажденный город и явился для переговоров с Веспасианом. И речи не могло быть о том, чтобы пойти на уступки победителю. Он лично ничего не мог предложить Веспасиану. Видя Иерусалим осажденным и опасаясь, что с падением города будет забыта Тора, он решил сделать все для ее сохранения. По описаниям Талмуда, р. бен Закай велел вынести себя из города в гробу, чтобы не вызвать подозрения у стражей стен. Оказавшись вне города, он вышел к римским постам. Представленный Веспасиану, он произвел на него благоприятное впечатление. Он предсказал римскому полководцу, что тот будет провозглашен императором, так как Нерон скончался. И посему тот принял его дружелюбно и спросил, чего желал бы рабби. Иоханан смиренно ответил, что просит он всего лишь дозволения основать Дом Учения в Явне. «Ты получишь это», — отвечал римлянин, не подозревая, что этот Дом Учения спасет еврейство от уничтожения и переживет саму Римскую империю. Пришел р. Иоханан в городок Явне и собрал вокруг себя крупнейших мудрецов того времени. И когда пал и разгромлен был Иерусалим, а Синедрион прекратил свое существование, р. Иоханан бен Закай основал в Явне новый Синедрион, который, со временем, стал высшим коллегиальным еврейским законодательным авторитетом. Этот Синедрион стал еврейским судебным органом, признанным во всей стране. К нему обращались по всем вопросам гражданского и уголовного права. В нем же решались все спорные галахот по религиозным и судебным вопросам, здесь же освящался месяц по свидетельству тех, кто первым видел появление новой луны; отсюда же посылали гонцов во все общины диаспоры с уведомлением о наступлении високосного года.

Хотя р. Иоханан не был из рода Гилеля, из которого вышли все главы Синедриона до него, он все же оставался во главе Синедриона до конца своих дней. Гамлиэль, сын последнего главы Синедриона (р. Шим’она бен Гамлиэля Старшего), был тогда еще молод. Ученики р. Иоханана бен Закая называли его «Светочем Израиля», «Крепким столпом» и «Мощным молотом».

Пять учеников было у р. Иоханана бен Закая, чьи имена сохранились в истории: Элиэзер бен Гурканос, Иегошуа бен Хананья, Йоси Гакоген, Шим’он бен Нетанэль и Эльазар бен Арах. Они оказали большое влияние на следующие поколения.

После смерти р. Иоханана бен Закая главой Синедриона был избран сын последнего наси Синедриона в Иерусалиме — р. Гамлиэль II, прозванный также рабан Гамлиэль из Явне (по месту нахождения суда и чтобы отличить его от его деда, р. Гамлиэля Старшего). Будучи человеком одаренным и деятельным, он сумел поднять Синедрион Явне на ту высоту, на которой стоял прежде Синедрион Иерусалима. В бытность его главой Синедриона было постановлено, что при разногласиях между школой Шамая и школой Гилеля, хотя по существу правильны взгляды обеих школ (как «слова Бога живого»), в практической жизни обязательно мнение школы Гилеля.

Р. Гамлиэль стремился не только к устранению старых разногласий между течениями в Галахе, но и к предупреждению новых с целью восстановления внутреннего единства в иудаизме.

Он ввел изменения в общественной жизни: принял несколько установлений о календаре, праздниках и молитвах; смягчил законы о седьмом годе; поддерживал ремесла и противился проявлениям роскоши. До него принято было хоронить мертвых в дорогих одеждах, на приобретение которых тратилось подчас все наследство умершего: «И было захоронение мертвого для родных его горше самой его смерти». Р. Гамлиэль постановил хоронить мертвых в простом льняном саване, и обычай этот сохранился до наших дней.

Не все были рады этим установлениям, в особенности потому, что р. Гамлиэль строго следил за их выполнением. Мудрецы восставали иногда против его решений, и возникали разногласия. Но р. Гамлиэль понимал, что дисциплина необходима народу более всего в эти тяжкие дни, и требовал ее соблюдения. Так, разгорелся однажды спор между ним и р. Иегошуа об установлении даты Судного Дня.

Р. Гамлиэль установил эту дату, а р. Иегошуа считал, что Йом Кипур приходится на другой день. Р. Гамлиэль приказал р. Иегошуа явиться к нему «с посохом и сумой» в день, когда по его (р. Иегошуа) расчету — Йом Кипур. Р. Иегошуа исполнил это повеление, хотя был уверен, что нарушает святость праздника. При виде его р. Гамлиэль пришел в волнение и обратился к р. Иегошуа со словами: «Мир тебе, учитель и ученик мой. Учитель в мудрости и ученик, послушный моему слову!»

Авторитарное руководство р. Гамлиэля возмущало большую часть мудрецов, и, однажды собравшись, после долгого спора они решили отстранить р. Гамлиэля от руководства Синедрионом. Новым «наси» был избран юный мудрец — р. Эльазар бен Азарья (по данным Иерусалимского Талмуда, ему было тогда всего 16 лет). Р. Гамлиэль превозмог свои чувства, подчинился решению большинства и остался в Синедрионе одним из его членов. Но вскоре мудрецы примирились с р. Гамлиэлем и вернули его на пост «наси».

Некоторые из виднейших мудрецов основали самостоятельные Дома Учения в других городах страны. Р. Элиэзер бен Гурканос — шурин р. Гамлиэля — основал свой Дом Учения в Лоде; р. Иегошуа бен Хананья — в Пкиине, р. Акива — в Бней-Браке и т. д.

Вместе с тем, Явне оставался общепризнанным центром Торы, и в «винограднике Явне» собирались все мудрецы для выяснения спорных и сложных вопросов. В Явне положено было начало Мишне и галахе, Мидрашу и Агаде, толкованию Торы. В Явне сложились многие молитвы и среди них — «Восемнадцать благословений».

Восстание Бар-Кохбы (132-135 гг. н. э.) и репрессии Адриана, последовавшие за ним, привели к переводу «виноградника Явне» в Ушу галилейскую, из Уши — обратно в Явне, и снова в Ушу, уже надолго.

Месть Адриана после поражения восстания Бар-Кохбы была ужасна. Страна была вновь опустошена, и даже в благодатной, цветущей Галилее дерево стало редкостью, и многие из жителей страны погибли от огня и меча. Попытка возродить нацию и ее культуру была сделана в Уше. Главой (наси) воссозданного Синедриона был избран р. Шим’он бен Гамли эль Второй (Явнинский), его помощником — председателем суда — Натан га-Бавли. С этого времени звание «наси» переходило по наследству в семье Гилеля, а Дом Учения всегда на ходился там, где жил его «наси». Во временар. Шим’она бен Гамлиэля Второго Дом Учения перешел из Уши в Шфар’ам, а при сыне его, р. Иегуде гa-Наси — из Шфар’ама в Бет-Шеарим, а оттуда — в Ципори. Нелегким делом было для р. Шим’она бен Гамлиэля утвердить свой авторитет там, где жил великий ученик р. Акивы, р. Носи бен Халафта, который оформил летосчисление в Священных Книгах и составил исторический сборник, охватывавший период от сотворения мира до восстания Бар Кохбы. Источником ему служили Священные Книги, но со времени Александра Македонского и позднее он опирается на традиционные описания.

В лице р. Иегуды гa-Наси (редактора Мишны, родившегося ок. 135 г. н. э. и скончавшегося ок. 220 г.) престиж звания «наси» сочетался с глубочайшими познаниями в Торе, и сказано было о нем, что «удостоился одновременно и Учения и величия».

После падения Иудеи, во времена тяжкого иноземного ига возникло опасение, что многие законы галахи могут быть забыты. Чтобы предотвратить эту опасность, решил р. Иегуда упорядочить все множество галахот и передать их будущим поколениям в письменной форме. Так была создана Мишна. Значение р. Иегуды гa-Наси характеризуется словами: «Со времен Моше Рабейну никогда Тора и величие, познания и достоинства не встречались в такой степени соединенными в одном лице, как в лице р. Иегуды» (Гит. 59а).

Еще до р. Иегуды гa-Наси старались р. Акива и ученик его, р. Меир, упорядочить и отредактировать галахот. Плоды их труда сумел удачно использовать р. Иегуда.

Все галахот, бывшие спорными с давних лет, собрал р. Иегуда, и мнение большинства мудрецов послужило окончательным решением. Все выполняемые галахот собрал р. Иегуда в шесть сборников, и создал тем самым книгу законов иудаизма и общего законодательства, которая названа была «Мишна» (от глагола «лишнот» — повторять), то есть то, что следует повторять и учить. Вначале ее называли «Мишной р. Иегуды», но позднее, когда она обрела силу закона, стали называть просто «Мишна».

В предсмертном завещании р. Иегуда передал сан «наси» своему первенцу, Гамлиэлю Третьему, а Шим’ону, второму своему сыну, присвоил титул «хахам» (мудрец), третий по значимости в Синедрионе. Главой ешивы он назначил р. Ханину бар Хама, одного из любимых своих учеников.

Со смертью р. Иегуды гa-Наси завершилось поколение танаим.

Период танаим продолжался около четырехсот лет и насчитывал около ста двадцати мудрецов и мыслителей. Плоды их труда собраны в Мишне и других книгах этого периода. С тех пор наряду с изучением Писания занимаются и изучением Мишны. Отныне мудрецы, занимавшиеся изучением Писания и Мишны, называются «амораим» — толкователи. Первые амораим были выходцами из Дома Учения самого р. Иегуды гa-Наси. После смерти их учителя они основали Дома Учения в Галилее, Иудее и даже в Вавилоне.

В Дом Учения р. Иоханана бар Напха в Тверии (второе поколение амораим) стекались ученики не только из Эрец Исраэль, но и из Вавилона. Соратником р. Иоханана по обработке Мишны был его шурин р. Шим’он бен Лакиш (он же Рейш Лакиш), жизнь которого полна приключений.

Р. Иоханан бар-Напха занимает среди амораим в Эрец Исраэль то же место, которое занимал прежде р. Акива среди танаим. Большинство толкователей Мишны придерживаются его метода. Из его Дома Учения в Тверии вышли учителя, судьи и общественные деятели.

Третье поколение амораим в Эрец Исраэль не было богато особо выдающимися учеными. Еще при жизни р. Иоханана важное место в его ешиве занял р. Эльазар бен-Педат, выходец из Вавилона. После Рейш Лакиша на его место пришел р. Эльазар, но старый учитель не был доволен новым помощником, который принимал его мнение бесспорно, не дискутируя. «Ты не как бен Лакиш, — говорил он р. Эльазару. — Когда говорил я что-либо, задавал мне Рейш Лакиш двадцать четыре вопроса, я предлагал ему двадцать четыре решения, и галаха прояснялась сама собой» (БМ).

После смерти р. Иоханана главой ешивы стал р. Эльазар, а после него ешиву в Тверии приняли р. Ами и р. Аси — одни из величайших и известнейших амораим Эрец Исраэль, чье влияние ощущалось и в Вавилоне.

Сокращение деятельности Домов Учения побудило амораим в Эрец Исраэль принять меры, чтобы спасти от забвения толкования и пояснения к Мишне, предложенные в период р. Иоханана бар-Напха и позднее. Мудрецы приступили к упорядочению всего этого огромного материала. Кто же собрал воедино весь материал Устной Торы после Мишны, плод двухсот лет творчества? Предполагают, что это труд группы мудрецов во главе с р. Йоси из Тверии, р. Абуном (Авином) и сыном его Йоси. Сборник пояснений и разъяснений назван «Гмара» (поарамейски — «завершение»). Гмара была записана и делилась по трактатам Мишны с добавлением диспутов в Доме Учения по каждому вопросу, насколько сохранила память. Сборник этот — «Иерусалимский Талмуд», или «Талмуд Эрец Исраэль», или «Западный Талмуд» — предшествовал Вавилонскому Талмуду. Из Иерусалимского Талмуда сохранились только первые четыре книги, но и в них очевидны признаки эпохи тяжких бедствий, постигших евреев Эрец Исраэль в то время.

Но Гмара к разделу Зраим (Иерусалимского Талмуда) имеет огромное значение для познания жизни в Эрец Исраэль в ту эпоху.

МУЖИ ВЕЛИКОГО СОБРАНИЯ (Аншей Кнесет Гагдола)

Собрание руководителей народа, которое состоялось в период Эзры и Нехемьи и провозгласило Тору законом государства. Собрание это оставило глубокий след не только в духовной жизни, но и в самой структуре еврейского самоуправления. В Талмуде говорится, что Собрание это стало со временем постоянным органом, «Великим Собранием», в котором участвовало свыше 70 человек (до ста двадцати), и среди них — пророки. Оно стало верховным законодательным и судебным органом государства. Важное место в этом Собрании занимали комментаторы закона — книжники (софрим). B.C. упоминается впервые в Мишне, в трактате Авот (I): «Моисей получил Тору на горе Синай и передал ее Иегошуа, Иегошуа — старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки передали ее мужам B.C.».

Шим’она гa-цадика (праведника), жившего в период эллинистического завоевания, эта же традиция (Авот I) считает последним из мужей B.C. Талмуд связывает деятельность B.C. с деятельностью Эзры и Нехемьи. Мужей Собрания было восемьдесят пять, согласно Иерусалимскому Талмуду, и сто двадцать, согласно Талмуду Вавилонскому. Очевидно, число это менялось от семидесяти до ста двадцати.

Мишна приписывает мужам B.C. следующие три установления: «Будьте умеренными в суде, воспитайте многих учеников и оградите законы Торы» (Авот 1,1). Таковы три главные сферы деятельности B.C.: судопроизводство, воспитание и законоуложение.

Уже Эзра начал создавать судебные органы в Иудее на основании полномочий, полученных им от царя Персии. B.C. продолжило его дело и установило несколько дополнений к законам Торы в вопросах религии и суда. Второй сферой деятельности Собрания было еврейское воспитание и распространение Торы в народе посредством школ и синагог. Сфера «ограждения» Торы указывает на законодательную функцию мужей B.C. Они создали канон Священного Писания и книг, вошедших в него. Некоторые законы Торы не были ясны в их практическом приложении или могли истолковываться по-разному. Существовали также древние обычаи в Устной Торе, как дополнение к писаным законам, сохранившиеся в памяти коганим и книжников и передававшиеся из поколения в поколение. B.C. превратило эти обычаи в законы, пояснило и растолковало целый ряд законов Торы и создало «ограждение» для Торы, то есть установило новые постановления, если почему-либо законы Торы не могли соблюдаться из-за изменившихся условий жизни и нуждались в укреплении.

Традиция приписывает мужам B.C., Эзре и книжникам некоторые установления, имевшие впоследствии важное значение для религиозной жизни евреев. К ним относятся тексты богослужения. Важное место в богослужении заняла молитва. Главная ежедневная молитва «Слушай, Израиль» и первые благословения молитвы «Шмонэ-Эсрей» были установлены, согласно Талмуду, мужами B.C. Агада приписывает Эзре-книжнику принесение в Израиль «ассирийской» письменности. Рабби утверждает в трактате Сангедрин, что Тора была впервые записана «ассирийским» письмом. Но со временем забылась эта письменность и пользовались древним еврейским письмом.

Древнее еврейско-финикийское письмо, сохранившееся со времен Первого Храма (письма, найденные в Лахише), все больше вытеснялось «ассирийским» (сиро-арамейским) письмом. Эта новая письменность развилась со временем в «квадратное письмо», применяемое и поныне. Древнее еврейское письмо сохранилось к тому времени на монетах Хасмонеев и Бар Кохбы, но в литературе еще прежде стали пользоваться «ассирийским» письмом.

МЯСО В МОЛОКЕ (Басар бе-халав)

Три раза предостерегает Тора: «Не вари козленка в молоке его матери». Дважды в книге Исход, при упоминании о первинках и еще раз во Второзаконии, при перечислении запретных видов пищи. Мудрецы Талмуда определили на основании предания три запрета: запрет варить мясо и молоко вместе; запрет употреблять вместе при принятии пищи мясо и молоко; использовать мясное и молочное, смешанное вместе. Запреты эти относятся не только к мясу козленка, но и к любому другому виду кашерного мяса, и не только с козьим, но и с любым другим молоком. Вместе с тем, дозволено еврею варить или смешивать мясо и молоко нечистых животных и использовать варево — например, чтобы накормить собаку.

Причины запрета не разъяснены в Торе, но имеется много объяснений. Одно из них: Тора запретила варить козленка в молоке его матери, так как это жестоко. И так объяснял Рамбам: «Козы рождают, обычно, двух козлят, и принято было закалывать одного из них, а так как козьего молока было в избытке […] варили козленка в молоке его матери. И мерзость это для человека, проявление жестокости и обжорства — съедать детеныша в молоке матери. […] Запрет этот распространяется на всякое мясо в молоке». Другое объяснение запрещения Торы варить мясо в молоке: такой обычай был обрядом у соседних народов-идолопоклонников. Предположение это высказывает Рамбам, и той же точки зрения придерживаются некоторые исследователи на основании недавних раскопок Угарита, подтвердивших существование такого обычая у ханаанеян. Поэтому Тора предостерегает евреев от подражания обрядам идолопоклонников. И если желает еврей возблагодарить Бога за обилие продуктов и попросить благословения на будущее, то не должен он варить козленка в молоке матери, а должен принести Господу первинки своего урожая.

По концепции мудрецов, пища, которую употребляет еврей, оказывает влияние не только на его физическое состояние, но и на его душу.

Leave a Reply