«О» Еврейская энциклопедия

Posted by

ОБЕТ (Недер)

Обязательство, которое человек берет на себя по отношению к Господу, например, принести жертву, десятину (десятую часть своих доходов) и т.п. О праотце Яакове рассказывается, что он принес обет: «Если будет Господь со мною и сохранит меня […] и вернусь я с миром в дом отца моего […] от всего, что дашь Ты мне, отделю Тебе десятину» (Быт. XXVIII, 20-22). Хана, помолившись Господу, чтобы дал Он ей сына, принесла обет: «И сказала: Господь Всемогущий, если увидишь Ты бедствия рабы Твоей […] и дашь рабе Твоей дитя мужского пола, отдам я Тебе его [будущего сына] на все дни жизни его» (1 Сам. 1, II). Но в большинстве случаев О. выражался в жертве Господу. Обетованная жертва упомянута многократно вместе с «недавот» — жертвами, которые человек приносит добровольно. Пророк Иешаягу говорит и о жертвах, которые приносят иноверцы: «И познают египтяне Господа в тот день и принесут жертву и дар и дадут О. Господу и исполнят его» (Ис. XIX, 21). В Торе (Втор. XXIII, 22-23) сказано: «Если дашь О. Господу, Богу твоему, не замедли исполнить его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и будет на тебе грех. Если же ты воздержишься от обетов, не будет на тебе греха». Согласно сказанному в книге Левит (XXVII), человек может посвятить Господу имущество, чистых и нечистых животных, дома, владения, рабов, детей своих и даже себя самого. Все эти 0„ кроме чистых животных, волен посвящающий выкупить. Вероятно, большая часть О. приносилась во времена невзгод и несчастий. О., данные девицами, имели силу только при согласии отца; жены могли приносить некоторые О. и без согласия мужей.

Хазал неодобрительно относились к О. Сказал р. Натан: «Всякий, кто приносит О., словно построил жертвенник [что было воспрещено] , а выполняющий обещанное, словно принес на нем жертву». И еще сказано: всякий, кто приносит О., даже выполняя его, считается грешником.

Один из праведников сказал своим ученикам: «Хотя Святое Писание и позволило нам клясться именем Создателя в правде, но я вам не советую клясться Его именем даже в правде. Говорите всегда «да» или «нет».

ОБНАЖЕНИЕ ГОЛОВЫ (Гилуй рош)

В числе священнических одежд, которые сшили Агарону, упомянут головной убор — мицнефет — своего рода тюрбан. В книге пророка Иехезкеля (XXI, 31) есть указание на то, что снятие тюрбана с головы означает бесчестие. Из скромности и женщины покрывали головы и закрывали лица, а иногда покрытая голова и закрытое лицо были выражением траура. Давид, оплакивая сына своего, Авшалома, «скрыл лицо свое».

В Талмуде говорится о покрытии головы, как о выражении благочестия. Мать р. Нахмана бар Ицхака указала своему сыну на необходимость покрывать голову, чтобы сохранить «страх Божий». И Рамбам писал: «Мудрецы проявляют большую скромность, не унижая себя и не обнажая головы», а в «Морэ Невухим» он указывает, что хазал остерегались обнажать голову, потому что Дух Божий парит над головой человека, чтобы охранять его. В час молитвы и благословения обнажать голову категорически запрещено. В книге «Мангиг» сказано: «Не принято молиться с непокрытой головой из страха перед Провидением, ибо сказано: «Всегда представляю Господа пред собой» (Пс. XVI, 8). Автор «Маген Авраам» видел причину запрета обнажать голову во время молитвы в запрете Торы следовать законам идолопоклонников. Основатель Хабада также запрещает обнажать голову.

ОБРЕЗАНИЕ (Брит мила)

Завет обрезания — завет праотца нашего Авраама. Обрезание крайней плоти, посредством которого новорожденный евреи присоединяется к завету Авраама. О. принадлежит к немногим заповедям до-Синайского законодательства и было исполняемо евреями еще в глубокой древности, прежде, чем дана была Тора.

«И сказал Бог Аврааму: А ты соблюдай завет Мой, ты и потомство твое после тебя, по родам их. Вот завет Мой, который вам блюсти, между Мной и вами и между потомством твоим после тебя: обрезан да будет у вас каждый мужчина. И обрежете вашу крайнюю плоть, и будет это знаком союза между Мной и вами. Восьми дней от рождения пусть будет обрезан у вас каждый новорожденный […], и да будет завет Мой на плоти вашей заветом вечным. Необрезанный же мужчина, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего; завет Мой он нарушил» (Быт. XVII, 9-14).

Отец обязан обрезать сына. Акт О. указывает на особую связь с Творцом Превечным. Преступил отец и не обрезал — раввин приказывает обрезать сына. Если ни отец, ни раввинат не обрезали его, обязан он сам обрезать себя, когда вырастет.

Сыны Израиля, совершившие О., презирали необрезанных. Отказываясь выдать сестру свою замуж за Шхема, сына Хамора, братья Дины приводили следующий аргумент: «Не сможем… выдать сестру нашу за необрезанного, ибо сие позором считается у нас» (Быт. XXXIV, 14). И когда Иегошуа обрезал евреев после перехода через Иордан, сказал Господь: «Сегодня снял Я с вас позор Египта» (ИбН. II, 9). А Давид , услышав оскорбления Голиата, отвечал ему с презрением: «Да кто этот необрезанный филистимлянин, чтобы оскорблять воинство Бога живого?!» (1 Сам. XVII, 26). И обещает пророк Иешаягу (Ис.III, 1): «Пробудись, пробудись, обрети мужество свое, Сион! Облачись в одежды величия своего, Иерусалим, город святости, ибо не войдет больше в тебя необрезанный и нечистый».

Необрезанному нельзя вкушать от пасхальной жертвы. Евреи соблюдали заповедь О. всегда и в любых условиях. Во времена Антиоха казни подвергался каждый еврей, уличенный в О. сына. Римская империя жестоко преследовала обряд О. после подавления восстания Бар-Кохбы. К этому периоду относится предание о р. Иегуде га-Наси. «Святой наш учитель, р. Иегуда га-Наси, родился, когда Рим запретил евреям обрезать своих сыновей. Сказал раббан Шим’он бен Гамлиэль: «Как смеем мы отменить указ Господа, благословен Он, и выполнить приказ этих злодеев?!» Тотчас же обрезал он своего сына. Узнал об этом правитель города и послал за р. Шим’оном бен Гамлиэлем. Спросил его: «Почему ты нарушил указ императора?». Отвечал ему р. Шим’он: «Так заповедал нам Господь, благословен Он». Сказал ему правитель: «Я почитаю тебя за то, что ты глава твоей общины, но был на то указ императора, и я не смею обойти нарушение». Спросил его р. Шим’он: «Чего ты хочешь?». Сказал ему: «Отправим тебя к императору, и он поступит, как пожелает». Тотчас отправил святого учителя нашего и мать его к императору. Шли они весь день. К вечеру пришли к дому […], где в тот час родился [младенец] Антонин. Вошла мать святого учителя нашего к матери Антонина, которая благоволила к ней. Спросила ее мать Антонина: «Что случилось?». Сказала ей: «Так и так. Повелели нам не обрезать. А теперь обрезала я сына моего, и за это ведут нас к императору». Услышав, сказала ей: «Если желаешь, возьми моего ребенка, необрезанного, а мне дай твоего». Так и поступила, и пошли себе. Привел ее правитель к императору. Приказал император осмотреть ребенка, и нашли, что он не обрезан. Разгневался император на того правителя и сказал: «Вынес я указ об обрезанном, а ты приносишь мне необрезанного». Тотчас приказал император казнить того правителя, а святого учителя нашего и мать его отпустил с миром. И с тех пор повелась дружба между римским императором и святым учителем нашим».

Заповедь О. настолько важна, что отодвигает субботу. И так сказали мудрецы наши: «Все, что требуется для О., дозволено делать в субботу».

Обряд обрезания

На восьмой день после рождения мальчика назначают трапезу. Желательно (но не обязательно), чтобы на О. присутствовало не меньше десяти человек — «миньян».

Моют малыша теплой водой, одевают его в красивые одежды и торжественно несут в синагогу после молитвы. (Совершать, обрезание в синагоге — не обязательно.) Все общество встает, когда вносят его, и все произносят: «Добро пожаловать» (буквально: «Благословен входящий»), а несущий ребенка отвечает: «Именем Господа». Дают его сандаку (человеку, который держит ребенка во время обрезания), сидящему на «кресле пророка Элиягу», и могэль (оператор) совершает обрезание, и благословляют могэль и отец, а собравшиеся говорят: «Так же, как вступил он в завет, так да подымется к Торе, сподобится венчания и совершит добрые дела».

Мудрецы Талмуда предостерегали: не обрезать младенца, если он слаб или болен, и есть опасение за его жизнь. И так пишет Рамбам: «Если зелен (бледен) младенец на восьмой день, нельзя обрезать его, пока не станет румяным, как здоровые младенцы. И если слишком багров, нельзя обрезать его, […] пока не будет выглядеть, как все младенцы, ибо это болезнь. И следует очень остерегаться при таких признаках […] Нельзя обрезать ребенка, если он болен, ибо сохранение его жизни превыше всего. Обрезать можно и позже, но невозможно вернуть жизнь еврея».

«И если хочет иноверец войти в завет и обрести пристанище под крылами Провидения, то пусть примет на себя ярмо Торы и совершит обрезание и омовение» (Рамбам) .

ОБЩИНА, ОБЩЕСТВО (Кагал)

В частном случае — собрание людей для молитвы и богослужения, не менее десяти евреев старше тринадцати лет. Хазал требовали крепкого единения в еврейской О., и Гилель сказал: «Не отлучай себя от О.». Когда народ в бедствии и один из Израиля отстранился от О., приходят два ангела, которые сопровождают его, возлагают руки на его голову и говорят: «Этот отрешился от О., да не удостоится он увидеть утешение О.». Те, кто отрекаются от О., попадают в ад. В той же мере, в какой пеклись хазал о том, чтобы О. не теряла сынов своих и не ослабевала, заботились они также, чтобы не овладели О. нечестивые главари и не притесняли ее. И предостерегали мудрецы: не возлагать на О. законы и постановления, которые большая часть О. не в силах выполнить.

Именем «Кагал», или «Кгила», называли также административный орган О. Корни этого учреждения заложены в еврейской общинной организации в Вавилоне. Евреи Вавилона имели право строить свою общественную жизнь по своему усмотрению. В создании такой внутренней сильной организации, которая обеспечивала своим членам возможность жить обособленной жизнью даже в условиях чуждого окружения, вавилонская община являла пример для всех общин рассеяния. Пример этот был заимствован евреями других стран, конечно, с теми или иными нюансами, подходящими для условий жизни данной общины. О. и суд — вот два столпа еврейского самоуправления со времен падения Второго Храма и почти до наших дней.

Еврейские О. в Вавилоне были самыми старыми в диаспоре . Основаны они были, вне всякого сомнения, во времена вавилонского плена (после разрушения Первого Храма). От периода Второго Храма дошли до нас лишь весьма скудные сведения об образе жизни вавилонских О., но эпоха Талмуда дает нам обширный материал, главным образом, в самом Талмуде.

О. занимались взиманием правительственных налогов. Эта функция была возложена позднее, в Средние века, и на большую часть О. Европы. Тем самым правительства предоставили О. власть над ее членами. Центральная и городские власти не признавали еврея юридическим лицом и не обращались к нему непосредственно. Подушная подать тоже взималась с О.; каждой О. назначалась определенная сумма, которую лидеры О. делили на всех ее членов. В дополнение к этому О. занималась организацией самозащиты: починкой стен еврейского квартала, содержанием охраны и закупками оружия. О. отвечала за поставку воды членам О., наблюдала за соблюдением санитарных правил и т. п. В руках О. было попечительство над рынками; О. следила за тем, чтобы цены на товары не вздувались и не занижались. О. заботилась о том, чтобы члены ее не притесняли друг друга. Изучающим Тору О. предоставляла особые привилегии, в том числе облегчала им налоговое бремя. Главы О. были посредниками между работниками и работодателями. Само собой разумеется, что О. заботилась о синагогах и Домах Учения (Бейт мидраш), о воспитании детей и содержала учителей. Во главе О. стояло семь человек из самых уважаемых людей города. Они были уполномочены вершить всеми делами О. Но самые важные дела решались этой семеркой в присутствии членов О, Эти семь человек могли принимать решения только с согласия и одобрения хахама (мудреца) города, а потом — раввина. Такое согласие было необходимо в особенности для принятия новых постановлений. Для организации общественного призрения назначались габаим (старосты): один — для взимания подаяний, второй — для ежедневной раздачи пищи и средств бедным, третий — отвечал за выдачу денег бедным в канун Субботы. «Налог подаяний» возлагался на всех членов О., даже на сирот.

Кроме лиц, ведавших взиманием денег, следует упомянуть служителей синагог и Домов Учения. Во главе всех еврейских О. Вавилона стоял Рош га-гола (глава диаспоры).

На протяжении Средних веков еврейское самоуправление находилось в руках глав О. Они были посредниками между евреями и государством, ходатаями и заступниками перед властями, взимали налоги и пошлины, возложенные на евреев, и передавали деньги государству. При этом евреи пользовались правом жительства, правом внутреннего суда и правом исповедовать иудаизм. Таким образом, О. была как бы государством в государстве. Раввины и главы О. установили множество правил, имевших целью упрочение религии и укрепление позиций евреев в условиях неприязни со стороны народов, среди которых они жили.

В течение некоторого времени еврейские О. Испании пользовались правом судить членов О., совершивших уголовные преступления, а почти во всех странах О. пользовалась правом наложения штрафов и конфискаций по постановлению еврейского суда. В Польше и Литве О. содержала своего рода карцеры, в которые заключались на день или на два правонарушители. Семь руководителей О. назывались в разных О. «парнасами» («кормильцами»), «благими», «главными». В некоторых городах «парнас» избирался ежемесячно и именовался «парнас на месяц». «Парнас на месяц» сосредоточивал в своих руках большую власть, так как он мог влиять на судебные дела, на работу налоговых комиссий и на решения чиновников. Он определял бюджет О. на время своей каденции, утверждал счета, организовывал ссуды, подписывал обязательства и документы О. Были случаи, когда «парнас» не соответствовал своему назначению (не был честен, становился не в меру заносчивым) и отказывался при этом покинуть свой пост по завершении каденции, продолжая возглавлять О, в течение нескольких лет.

В некоторых О. действовала «воспитательная комиссия», которая попечительствовала над учебными заведениями и надзирала за нравственностью членов О. Комиссия эта следила за тем, чтобы одежда членов О. не была слишком роскошной, чтобы музыканты не играли слишком громко во время свадеб и празднеств и чтобы старые и малые не поднимали шума на улицах. Были также специальные комиссии, поощрявшие изучение Талмуда и т. д.

ОБЩИННЫЙ ПОСТ (Гаанит цибур)

«По словам книжников, следует поститься при любом общем несчастье, которое обрушивается на общество, пока не придет милосердие с Небес. В эти дни поста читают молитвы и мольбы и трубят в трубы» (Рамбам). Особенно подробно описаны в Талмуде обряды и молитвы в О.П. при засухах.

ОБЫЧАЙ, или ОБРАЗ ПОВЕДЕНИЯ (Мингаг)

В послебиблейский период этот термин означает нормы поведения при выполнении заповедей и обрядов, а также правил и обычаев, не упомянутых непосредственно в Торе. В более узком значении: образ поведения человека в обществе, отношение к ближнему и т. д. Понятие «мингаг» отлично от понятия «галаха» и «дерех эрец». «Дерех эрец» — приличие, образ поведения, обязательный для всех. Сказал р. Иоханан (Эр., С): «Если бы не дана была нам Тора, мы учились бы приличиям и поведению «дерех эрец» у животных и птиц». И когда говорится: Тора учит нас «дерех эрец» — имеются в виду элементарные жизненные правила, сами собой разумеющиеся. Галаха — это закон, ясно указанный в Торе, или установление, сделанное в результате тщательного толкования Торы. Ноне так О., которые возникают по разным причинам и соблюдаются обществом. О. может быть со временем изменен или отменен совсем и отличаться в разных общинах и странах. Сказано (Хул. XVIII) : «Всякая река течет и разливается в своем русле» (то есть в каждом месте свои О.). Те или иные О. возникали в результате определенного образа жизни в данном месте или как результат влияния местных раввинов. Есть О., источником которых служит особая интерпретация Галахи в данной местности. В Эрец Исраэль О. определялись Иерусалимским Талмудом, а в Вавилоне — Вавилонским Талмудом. Также отличаются между собой О. сфардов и ашкеназим, и источник этих различий — в различной интерпретации Галахи. О. ашкеназим четко определены р. Моше Исерлишем (XVI в,), а О. сфардов — р. Иосефом Каро (XVI в.). Талмуд упоминает О. Иудеи и Галилеи. Принято считать, что не следует человеку отвергать О. своей общины, а иногда О. даже сильнее Галахи, ибо он не мог бы укорениться и сохраниться длительное время, если бы не был в древности принят и поддержан старейшинами и мудрецами.

Только Рамбам и вслед за ним рабейну Там (XII в., Франция) нашли в себе мужество открыто выступить против многих О.

Талмуд учит: «Да не дерзнет человек изменить обычай». О. следует хранить, ибо сказано: «И не оставляй учение матери твоей» (Пр. 1,8).

В последние века в большинстве стран рассеяния были приняты новые, более строгие О., например, р. Моше Иссерлиш упоминает, что существует О. ждать час между мясной и молочной трапезами, но впоследствии распространился более строгий О., согласно которому между мясной и молочной трапезами должно пройти не менее шести часов.

ОГРАНИЧИТЕЛЬНЫЙ ЗАКОН (Гзейра)

Запрет, исходящий от мудрецов, который дан как ограда для законов Торы; запрет, вызванный возникшими условиями, чтобы охранить закон Торы от нарушения. Так, например, запрещена по субботам верховая езда из опасения, что всадник «сломает ветвь». Следует отличать ограничение («гзейра»), которое означает всегда запрет чего-либо, от установления («такана»), являющегося облегчением. Указы Г. издавались всегда, когда возникала опасность пренебрежения к выполнению заветов Торы или нарушения их. Мужи Великого Собрания рекомендовали: «делайте ограждения к Торе» (Авот 1, 1). Большинство указов относится к соблюдению субботы или ритуальной чистоты, и только в конце периода Мишны мы сталкиваемся с целым рядом ограничений, связанных с запретной пищей. Многие из ограничений анонимны, и неизвестно, когда и кто их ввел. Другие названы по именам мудрецов, установивших их.

Особое место занимают восемнадцать (иодхет) ограничений, которые ввели совместно школы Гилеля и Шаммая в конце периода Второго Храма. Цель этих ограничений — оградить и отдалить, насколько возможно, евреев от иноверцев. Восемнадцать ограничений запрещают употреблять хлеб, вино, масло гоев, чтобы не сближаться с их женщинами (из опасения смешанных браков). А в трактате Шаббат растолковано: «Запретили их хлеб — из-за их масла, а масло — из-за их вина, а вино — из-за их дочерей», а «дочерей (разъясняет Раши) — из-за идолопоклонства».

Когда обсуждали введение О.З., принималось в рассчет, выполним ли он, ибо «не следует вводить ограничение, если большая часть общества не может соблюсти его». И даже уже введенное ограничение следует отменить, если большинство Израиля не в состоянии выполнить его.

Хазал в Эрец Исраэль считали иногда целесообразным не обнародовать мотивы ограничения в течение двенадцати месяцев. Ограничение входило в силу и становилось обязательным даже для тех, кто воспротивился бы ему, зная его причины. Хазал усматривали свое право устанавливать правила и вводить ограничения на основании сказанного в книге Второзаконие (XVII, 11) : «Не отступай от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево». Авторы О.З. всегда подчеркивали, что указ и ограничения — установление мудрецов, а не заповедь Торы, ибо сказано: «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам и не убавляйте» (Втор. IV ,2).

Нарушителя 0.3. мудрецы считали грешником, и сказано о нем в книге Когелет: «Взламывающего ограду ужалит змей» (Эккл. X, 8).

ОДЕЖДА (Бгадим)

На иврите слово «бегед» означает О., включая и головной убор. Синонимы «лвуш», «малбуш» включают также и обувь. Существительное «ксут» часто означает верхнюю одежду, в которую человек может завернуться. Те немногие описания О. древних евреев, которые сохранились, взяты из египетских и вавилонских источников, а также из Танаха (Библии).

Из сказанного в Торе явствует, что потребность в О. возникла у человека из чувства стыда. До появления этого чувства Адам и его жена Хава ходили нагими. Вначале люди сшили себе О. из фиговых листьев, затем из кожи. Со временем люди научились прясть и ткать шерсть, выращивать лен и хлопок. Египет славился белым льном, из которого изготовляли этой, буц и шеш (виды тканей в Египте). Из рисунков древних египтян очевидно, что в тот период единственной О. мужчин и женщин был был синар (фартук, передник).

На основании сказанного в Торе можно предположить, что в древнейший период евреи носили кожаные рубахи. Рубаха закрывала тело только до колен. Надевали ее через голову в отверстие между плечами. На рубаху надевалась симла, или сальма (О., покров) , Тора обязывает кредитора (Исх. XXII, 25) возвратить должнику его О. «до захода солнца». Отсюда следует, что эту О. носили и бедняки. Симла, которой покрывались ночью, служила и для переноски грузов: «И понес народ тесто свое прежде, чем оно вскисло; квашни свои, увязанные в О. свои, на плечах своих» (Исх. XII, 34). Штаны носили только священники. О. изготовлялась обычно из шерсти или льна, но Тора воспрещала шить О. из смеси шерсти и льна («шаатнез»).

Высокопоставленные люди и горожане начали щеголять, под влиянием ханаанеян, в цветной О. Давид восклицает в плаче по Шаулу: «Дочери Израиля, плачьте о Шауле, одевшем вас в багряницу» (II Сам. I, 24). Одеяния царедворцев Соломона также были роскошны. Две верхние О. евреи переняли, видимо, у ханаанеев. Одна из них — «меил» — верхняя 0., более роскошная, чем симла. Меил надевали царедворцы и члены царской семьи. Хана сшила своему сыну Шмуэлю маленький меил. Другое одеяние, перенятое евреями у ханаанеев, — это «адерет». Адерет надевался сверху и был, скорее всего, широкой мантией. В книге Ионы (III, 6) сказано, что царь Ассирии носил «адерет». Со временем стали удлинять рубаху до лодыжек и пришивать к ней рукава. По мнению некоторых комментаторов, такой была рубаха, которую сшил Яаков Иосефу, чем вызвал зависть его братьев.

О. женщин тоже была рубаха и симла. Возможно, что женская О. изготовлялась из цветной и более тонкой ткани. У женщин, как и у мужчин, были разные верхние О. Следует упомянуть митпахат — платок, в который женщина могла увязывать зерно. Боаз отмерил для моавитянки Рут шесть мер зерна в ее платок. Отличительным признаком женской О. был «цаиф» — шаль. Когда Ривка впервые увидела Ицхака в поле, она завернулась в свой цаиф (Быт. XXIV, 65). В Библии названы разные виды шалей: «рдид», «цама», «реала». Чем они отличались одна от другой, нам неизвестно.

О. улучшалась и разнообразилась с повышением уровня жизни. Ткачи Вавилона научились ткать «тхелет» (ткань голубого цвета) и вышивать. Богатые евреи уже в те годы покупали себе смены О. на субботы и праздники, когда принято надевать особые О. Со временем стали носить багряницу и золотые украшения. Женщины, конечно, не отставали от мужчин. Об этом свидетельствует длинный список О. и украшений из книги Исайи (III, 18-23).

Библия не дает нам точных данных о покрытии головы. Пленные евреи изображены на настенных рисунках с непокрытой головой. Посланцы царя Егу, приносящие дань Салманассару II, изображены в ассирийских О. и с ассирийскими головными уборами. В Книге I Царей (XX, 31) говорится о вретищах на бедрах и веревках на голове. Предполагают, что древние евреи обертывали кусок материи вокруг головы. Важные лица носили тюрбаны. Священники носили на головах некое подобие шапки и диадему. Диадема («пеэр») вошла в обиход позднее, и надевалась женихом в день свадьбы. В более позднее время евреи, как явствует из Талмуда, покрывают головы. Согласно Шульхан Аруху — настольной книге правил и законов поведения — нельзя пройти с непокрытой головой больше четырех локтей.

В древние времена люди ходили босиком. Даже если у них были сандалии, они представляли собой кожаную или деревянную подошву, привязанную к ноге шнурками. Евреи видели в обуви важный предмет туалета. В изречениях хазал сказано: «Даже дом свой пусть продаст человек, но купит обувь для ног своих». Священники были босы во время богослужения. Хазал придают одежде большое значение. Они учат нас: «В субботу должен человек надеть чистое платье»; «Да не будет твое субботнее облачение подобно О. буднего дня, ибо платье, в котором варит ученик для учителя да не будет на нем, когда наполнит учителю чашу». Белые О. олицетворяли чистоту, черные — траур. Пятнадцатого Ава, в день веселья, еврейские женщины ходили в белом. Осужденный надевал черные О.

Раввины и главы общин часто издавали правила против стремления к роскоши, дабы не бросаться в глаза соседним народам, ибо сказано: «Не подражайте язычникам и их законам. Не скажи: они разодеты в пурпур, и я разоденусь в пурпур, ибо слова эти — бахвальство и гордыня, и не таковы потомки Яакова, а следует им быть скромными и смиренными». Надевать следует О. недорогие и чистые, но не небрежные и грязные, чтобы не позориться в глазах людей. Следует покупать О. в соответствии со средствами и даже более того, в то время как продукты — только по карману. Особенно педантичными были мудрецы в опрятности своих О.

В Средние века установили главы общин в Литве и Польше запрет на ношение дорогих шелковых О., чтобы не тратить лишние деньги и не возбуждать зависть христиан. После погромов Хмельницкого евреи Литвы провозгласили траур на три года, который сопровождался ношением траурных О.

Мудрецы требовали скромности при совершении утреннего туалета — не обнажать тело свое, когда нет необходимости в этом, так как сказано: «Будь скромен пред Господом».

ОМЕР

Сноп колосьев. И этим же словом обозначают меру зерна, которое следует пожертвовать в Храм на второй день Песах, как сказано: «…приносите О. из начатков жатвы вашей священнику. И вознесет он О. пред Господом, чтобы приобрести вам благоволение; во второй день празднования вознесет его священник» (Лев. XXIII, 10-11). См. Счисление О.

ОМОВЕНИЕ РУК (Нетилат ядаим)

Человек обязан омывать руки и лицо каждое утро, встав после сна, а также прополаскивать рот, чтобы молиться чистыми устами. Тот, кто желает есть хлеб, над которым, как известно, произносят благословение, должен умыть руки. При этом он произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам омовение рук».

ОНКЕЛОС, или ПЕРЕВОД (ТАРГУМ) ОНКЕЛОСА

Переводы многих книг Танаха существовали уже в дни Хасмонеев. Арамейский язык был разговорным языком в Вавилоне, и подобно тому, как эллинисты перевели Танах на греческий язык, в Стране Израиля и особенно в Вавилоне, по всей вероятности, существовали переводы на арамейский. К наиболее древним относятся переводы Торы. Мудрецы опасались, что в переводах могут быть даны необщепринятые и неверные толкования Торы, потому они радовались добротным переводам, осуществленным под их наблюдением в первой половине 1 века н. э. Ионатаном бен-Узиэлем, учеником Гилеля, и переводу, называемому «Онкелос». Этот перевод отличался простотой и глубоким пониманием оригинала. Он был одобрен хазал и получил распространение во всех общинах Израиля.

Относительно чтения Торы было установлено правило: «дважды Писание, один раз Таргум» (Бр. VIII), то есть стих следует читать два раза на святом языке и один раз на арамейском.

О самом переводчике — О., или Акиласе — известно, что он был образованным греком, принявшим иудаизм. Согласно легенде, он был сыном сестры римского императора Тита. Однако О. перевел Библию под руководством мудрецов на греческий, а не на арамейский. Но от его перевода, в свое время очень популярного, уцелели лишь немногие фрагменты. В духе его перевода был впоследствии сделан арамейский перевод, которым пользуются и поныне и который называют Таргум (перевод) О. А его имя Акилас в вавилонской транскрипции превратилось в Ункелус.

ОПАСНОСТЬ ДЛЯ ЖИЗНИ (Саканат нефашот)

Подобно тому, как воспрещено еврею накладывать на себя руки, запрещено ему также подвергать свою жизнь опасности, даже в том случае, если опасность не несомненна. Запрещено полагаться на чудо.

ОСВЯЩЕНИЕ МЕСЯЦА (Кидуш га-ходеш)

В прошлом евреи устанавливали начало месяца не по постоянному календарю, а наблюдая появление новой луны. Свидетели, которые видели новую луну в ночь на тридцатый день месяца, шли в особый суд и свидетельствовали об увиденном. Суд допрашивал их, и если свидетельство признавалось истинным, наси (председатель) объявлял, что тридцатый день освящен и что это первый день нового месяца, а в прошедшем, «неполном» месяце двадцать девять дней. Но если луна не была увидена вовремя, то есть в ночь на тридцатый день, или свидетели не успели добраться в тот же день до суда и суд не «освятил» месяц в тридцатый день, то такой месяц (прошедший) считался «полным», то есть тридцатидневным, а следующий день был первым днем нового месяца. Так как лунный месяц длится, приблизительно, двадцать девять с половиной дней, месяцы еврейского года обычно чередовались: полный, неполный, полный и т.д. Но так как дата первого дня месяца устанавливалась по показаниям свидетелей, нередко случалось, что несколько месяцев подряд были «неполными» или «полными». Позднее в распоряжении суда уже были календари для пересчета месяцев, и посредством их подсчитывали дни так, чтобы в году было не больше восьми и не меньше четырех «полных» месяцев. В Мишне сохранилось описание опроса свидетелей и О.М.:

Большой двор был в Иерусалиме, и назывался он «Бейт яазек», и туда собираются все свидетели, и суд допрашивает их там, и совершаются там большие трапезы, чтобы побудить людей приходить и свидетельствовать.

Как допрашивают свидетелей? Первыми допрашивают двух свидетелей, пришедших первыми. Вводят старшего из них и говорят ему: «Скажи, какой ты видел луну? Перед солнцем или за ним? К северу или к югу? Высока ли она была? И в какую сторону склонялась? Какой ширины была она?..» Затем вызывали второго свидетеля. Если ответы их совпадали, свидетельство их принималось. Несмотря на то, что свидетельство принято, продолжали допрашивать прочих свидетелей, чтобы не ушли они разочарованными.

Председатель суда произносил: «Освящен!» И весь народ повторял за ним: «Освящен!».

Об О.М. оповещали отдаленные от Иерусалима города сигнальными факелами, а позднее — посылали гонцов. Как сооружают факелы? Приносят длинные шесты кедрового дерева, и тростник, и полена масличного дерева, погружают их в масло, восходят с ними на вершину горы и зажигают, и размахивают факелами вверх и вниз, вперед и назад, пока не увидят факельщика, делающего то же на вершине другой горы, и т. д. Первый факел зажигался на Масличной горе.

ОСКВЕРНЕНИЕ ИМЕНИ БОЖЬЕГО (Хилул га-Шем)

«Всякий, кто сознательно и без принуждения нарушает одно из повелений Торы, злонравно и злонамеренно, — тем самым совершает осквернение Имени… А каждый, кто избегает греха или выполняет повеление без корысти не из страха и не из честолюбия, а ради Творца, благословен Он, — освящает Имя Его» (Рамбам).

Весь дом Израилев обязан святить Его великое Имя, ибо сказано: «Я освящен буду в сынах Израилевых». И остерегаются они от осквернения Его, ибо сказано: «И не оскверняйте Святого Имени Моего» (Лев. XXII, 32).

Если гой (иноверец) поставит еврея перед выбором: нарушить одно из повелений Торы или умереть, — пусть нарушит, но не даст себя убить. Ибо сказано: «Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, выполняя их, человек будет жить ими» (Лев. XXVII, 5) — «будет жить», а не погибнет. А если умер, чтобы не нарушить, — виновен и поплатится душа его.

Все сказанное выше верно для всех повелений Божьих, кроме трех запретов: идолопоклонства, кровосмешения и кровопролития. По поводу трех этих грехов, если еврей будет поставлен перед выбором: совершить один из них или умереть — он умрет, но не преступит.

«Есть и другие акты О. И. Если прославленный знаток Торы или праведник делает вещи, вызывающие пересуды и нарекания, даже если они не являются нарушениями, он совершает О.И. Например: […] если он злоупотребляет едой и питьем среди простолюдинов или если он неприветлив к людям, вздорен и вспыльчив и т. д. Мудрец, по мере величия своего, должен быть требователен к себе и не удовлетворяться только требованиями Закона. Если же мудрец требователен к себе, вежлив и приветлив с людьми… праведен в большей мере, чем требует закон… и все славят и любят его… он освящает Имя, и сказано о нем: «Мне раб ты теперь, Израиль, тобою Я горжусь» (Рамбам, Основы Торы, галаха 11).

Мудрецы Талмуда видели в О.И. преступление большее, чем все прочие нарушения (ТИ, Нед. III, 14).

ОСКВЕРНЕНИЕ СВЯТОСТИ (Хилул га-кодеш)

Смысл слова «хилул» —  лишение святости, превращение святого в будничное. Отсюда понятие О.С.: еврей, не соблюдающий Субботу, этим самым лишает ее святости, превращает ее в будний день — оскверняет ее. Большинство нарушений, являющихся О.С., — это нарушение повелений, касающихся коганим при богослужении. Первосвященнику нельзя брать в жены женщину, недостойную его. Священнику с физическими недостатками нельзя участвовать в богослужении в Храме. И то и другое — О. С.

Пророк Иехезкель бичует священников, совершавших служение идолам и одновременно служивших в Храме. Он видит в этом О.С.

ОСКВЕРНЕНИЕ СУББОТЫ (Хилул Шаббат)

Суббота символизирует, что у мира есть Творец и Руководитель. Еврей, соблюдающий Субботу, свидетельствует о своей вере в это. И напротив: нарушающий, оскверняющий Субботу отрекается тем самым от Господа, Творца неба и земли.

Еврей, совершающий публично одну из тридцати девяти запрещенных в Субботу работ — злоумышленно и после предупреждения — заслуживает высшей кары; если же он делал это по неведению, то обязан был принести искупительную жертву.

ОТСТУПНИК (Мешумад)

Еврей, оставивший свою веру и принявший чужую. В первых редакциях Талмуда такой еврей называется «мешумад» (оскверненный). В более поздних редакциях, по требованию церковной цензуры, слово М. заменяется на «мумар» (сменивший веру). Хазал делят вероотступников на два вида: отступник в одном из аспектов веры; отступник, отрекшийся совершенно от еврейской веры. К числу первых относятся люди, не прошедшие обрезания, употребляющие трефную пищу и т. д.

ОТШЕЛЬНИК, или АСКЕТ (Назир)

«Если мужчина или женщина дает обет, обрекая себя Господу воздержанием, то должен воздерживаться от вина и шехара, уксуса вина и уксуса шехара не пить, и никакой виноградной настойки не пить, и виноградин, свежих и сухих, не есть…» (Чис. VI, 2-3).

Хазал постановили, что обычное воздержание должно длиться тридцать дней. Они считали аскетизм святым делом, которого достойны только избранные, но уже во времена Второго Храма мудрецы отвергали аскетизм, который стал распространяться, подозревая, что многие избрали его не ради Неба, а по другим мотивам.

Отношение мыслителей Средневековья к аскетизму не отличалось от отношения к нему мудрецов Талмуда. Р. Саадья Гаон считал, что всякое самоистязание нежелательно Господу. И р. Иегуда Галеви тоже полагал, что аскетизм нежелателен Господу и что истинный праведник не отрекается от мира и его дозволенных наслаждений. Другую точку зрения представляет рабейну Бахъей ибн Пакуда (XII в.), автор знаменитой книги о нравственности «Ховот га-левавот» («Долг сердец»). Он считает, что следует человеку, если это возможно, удалиться от удовольствий этого мира. Рамбам писал в «Гилхот деот»: «Да не скажет человек: так как зависть, и страсти, и себялюбие — путь дурной и развращающий, то удалюсь я от них в другую крайность: не есть мяса и не пить вина, и не жить в красивом жилище, и не носить красивой одежды, но лишь мешковину и грубую шерсть и т. д. — это тоже дурной путь, воспрещено следовать ему, и обязан человек сторониться его. А идущий таким путем считается грешником».

ОЧИЩЕНИЕ ПОСУДЫ (Гаг’алат келим)

Еврей, берущий или покупающий у иноверца стеклянную или металлическую посуду, не бывшую доселе в употреблении, окунает ее в воды миквы и может после этого пользоваться ею для еды и питья. Посуду, в которой иноверец держал холодные кушанья и напитки — стаканы и блюдца — следует вымыть и окунуть в микву, после чего эта посуда дозволена к употреблению. Металлическую посуду, в которой варил или разогревал кушанья иноверец, — чайники, котлы и казаны — следует прокипятить и окунуть в воду, после чего она годна к употреблению. Посуду, подвергавшуюся раскалению на огне, — вертела и решетки — следует раскалить на огне добела и окунуть в воду.

Источник закона об очищении посуды — Тора, ибо ведено было Израилю очищать трофейную посуду: «Но… все, что не проходит через огонь, проведите через воду, и станет оно чистым» (Чис. XXXI, 23).

Законы очищения посуды на Песах приведены в Шулхан Арухе.

Leave a Reply