«П» Еврейская энциклопедия

Posted by

ПАЛОМНИКИ (Олей регалим)

Паломничество — мицва, записанная в Торе, как сказано: «Три раза празднуй Мне в году. Праздник опресноков соблюдай; семь дней питайся мацой, как Я повелел тебе, в праздник месяца весны, ибо в нем вышел ты из Египта… И праздник жатвы первых плодов труда твоего, что засеял ты в поле [Шавуот], и праздник собирания плодов [Суккот] на исходе года, когда собираешь с поля плоды трудов твоих. Три раза в году да явятся все мужчины твои пред лицом Владыки Господа» (Исх. XXIII, 14-17). И еще раз повторяется эта заповедь во Второзаконии (XVI, 16-17). Эту мицву соблюдали сыны Израилевы в течение всего периода существования Храма. Восхождение в Иерусалим служило силой, скрепляющей и объединяющей нацию. По этой причине царь отделившихся десяти колен Иаровам бен Неват препятствовал восхождению народа в Иерусалим, как рассказывается в Книге 1 Царей (XII, 26-29) : «И сказал Иаровам в сердце своем: «Теперь опять вернется царство к дому Давида. Если взойдет народ этот совершить жертвоприношения в Храме Господа в Иерусалиме, то обратится сердце этого народа к господину его, к Рехаваму, царю Иудеи…» И посоветовался царь и изготовил двух золотых тельцов, и сказал им [народу]: «Хватит вам восходить в Иерусалим! Вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской». И поставил одного в Бейт-Эле, а другого поместил в Дане».

Во времена Второго Храма в Иерусалим восходило множество паломников. Однажды захотел царь Агриппа пересчитать жителей Израиля. Сказал он первосвященнику: «Пересчитай пасхальные жертвы». Взял он почку от каждой из них, и набралось шестьсот тысяч пар почек, вдвое больше числа выходцев из Египта, и не было пасхальной жертвы, на которую не приходилось бы больше десяти человек» (Псах. LXIV).

Заповедь восхождения в Иерусалим была очень любима в Израиле, и было издавна множество постановлений, чтобы облегчить паломничество. Так, например, проложили дороги и прорыли колодцы с питьевой водой.

С особой торжественностью встречали паломников, приносивших первинки (бикурим). Жившие близко к Иерусалиму приносили фиги и виноград. Жители более отдаленных районов — инжир и изюм. «И вол шел перед ними, рога его позолочены, и венок оливковый на голове его, и играют на свирели перед ними, пока не подходят они к Иерусалиму. Подойдя к Иерусалиму, они высылают вперед корзины с первинками. Народ, и начальники, и казначеи выходят к ним, чтобы почтить входящих. И все ремесленники Иерусалима стоят перед ними и спрашивают об их здоровье: «Братья наши, жители такого-то места, благословен приход ваш!» Флейты играют перед ними, пока они подходят к Храмовой горе. Подошли к Храмовой горе, сам царь Агриппа берет корзину на плечи и входит в «азара» [двор Храма] . Входит в «азара», — и левиты начинают петь: «Превозношу Тебя, Господи, ибо Ты поднял меня и не дал врагам моим торжествовать надо мною» (Пс. XXX, 2) «.

ПАМЯТНИК (Мацева)

1) Камень, на котором в древности совершались возлияния и жертвоприношения Господу. В книге «Бытие» рассказывается о Яакове: «И встал Яаков рано утром, и взял камень, который положил в изголовье, и поставил его П. (мацева) и возлил елей на верх его. И нарек имя этому месту Бейт-Эл (Дом Божий)…» (Быт. XXVIII, 18-19); «А камень этот, который я поставил П., будет домом Божьим» (там же, 22).

2) Каменный столп, который устанавливали в память о событии или как знак заключения союза. Когда Лаван предложил Яакову заключить союз, «и взял Яаков камень и поставил его П. […] и собрали они камни и насыпали холм, и устроили трапезу на холме […] И сказал Лаван: «Холм сей свидетель между мною и тобою отныне…» (Быт. XXXI, 45-47).

После того, как сыны Израилевы перешли через Иордан, взял Иегошуа двенадцать камней из Иордана и поставил их как П. в Гилгале.

П. порою совращали сынов Израилевых, ибо многие ставили П. и жертвенные возвышения идолам, для жертвоприношений. О П., поставленных для идолопоклонства, повелел Господь сынам Израилевым: «Жертвенники их разрушьте, памятники их разбейте» (Втор. VII, 5).

3) Памятный камень на могиле усопшего. Праотец Яаков поставил такой обелиск на могиле Рахели. Сын царя Давида Авшалом поставил себе памятный камень еще при жизни.

ПАМЯТЬ (Зикарон, зехер)

Народу Израиля надлежит помнить свою историю. П. о некоторых событиях следует хранить в сердце, другие — вспоминать вслух, третьи мы помним благодаря соблюдению особых обрядов. В Торе написано, что Господь сказал Моисею: «Напиши это в книге для П.» (Исх. XVII, 14) — о войне Амалека с Израилем в Рефидим. В честь особых событий воздвигнуты были «памятные камни»: Иегошуа поставил двенадцать камней в Гилгале, по числу колен Израилевых, чтобы эти камни служили вечным напоминанием народу о чуде, которое совершил Господь, переведя их через Иордан. «Чтобы было это вам знаком. И если спросят завтра сыны ваши, говоря: зачем вам камни эти? То вы скажете им: ибо воды Иордана расступились перед ковчегом Завета Господня. При переходе его через Иордан расступились воды Иордана. И будут камни эти вечным напоминанием сынам Израилевым» (И6Н. IV, 6-7). А в книге Второзаконие (XXVII, 2-4) сказано: «И будет, в день, когда перейдете через Иордан в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, поставь себе большие камни и обмажь их известью [] И будет, когда перейдете Иордан, поставьте камни эти, о которых я [Моисей] заповедаю вам сегодня, на горе Эйвал и обмажьте их известью».

Ряд праздников служат нам напоминанием об Исходе из Египта. Весьма праведные читают ежедневно после молитвы десять напоминаний:

1) напоминание об Исходе из Египта, как сказано: «Помните день Исхода своего из Египта» (Исх. XIII, 3);

2) напоминание о Субботе, как сказано: «Помни святость дня субботнего» (Исх. XX, 8);

напоминание о событии на Синайской горе, как сказано: «Только берегись и береги очень душу свою, чтобы не забыл ты тех дел, что увидели глаза твои […], день, когда стоял ты пред Господом, Богом твоим, в Хореве» (Втор. IV, 9-10);

4) напоминание о том, что Господь — кормилец всего, как сказано: «помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу…» (Втор. VIII, 18) ;

напоминание о том, как прогневили отцы наши Господа, особенно Золотым тельцом, как сказано: «Помни и не забывай о том, как вызвал ты гнев Господа, Бога твоего, в пустыне» (Втор. IX, 7);

напоминание о манне, как сказано: «И помни весь тот путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, вот уж сорок лет в пустыне…» (Втор. VIII, 2) ;

напоминание о каре, которая постигла Мирьям (сестру Моисея), как сказано: «Помни, что сделал Господь, Бог твой, с Мирьям в пути по Исходе вашем из Египта» (Втор. XXIV, 9);

8) напоминание об Амалеке, как сказано: «Помни то, что сделал тебе Амалек» (Втор. XXV, 17);

9) напоминание об истории Балака и Бил’ама, как сказано: «Народ Мой, вспомни, что советовал Балак, царь Моава, и что ответил ему Бил’ам, сын Беора» (Миха VI, 5);

10) напоминание об Иерусалиме, как сказано: «Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня, десница моя, пристань, язык мой, к небу моему…» (Пс. С XXXVII,

Первой памятной книгой, в которой упомянуты важнейшие события еврейской истории в хронологическом порядке, была «Мегилат Та’анит», написанная еще до Мишны.

На могиле умершего ставят каменный памятник.

В наше время вышло много памятных книг о еврейских общинах, уничтоженных нацистами.

ПАМЯТЬ ОБ ИСХОДЕ ИЗ ЕГИПТА (Зехер лициат Мицраим)

Самым великим и чудесным событием в истории Израиля был Исход из Египта: Всесвятой, благословен Он, вывел нас из Египта, избрав Себе народ наш. П.И.Е. — краеугольный камень нашей веры в Господа, в то, что все в мире совершается по воле Его.

В период перехода сынов Израилевых через пустыню повелел им Господь соблюдать заповеди Его: шаббат (Суббота), цицит (кисти на концах одежды) и тфилин. Сказал Он им: «Вы — рабы Мне, Я выкупил вас с тем, чтобы вы исполняли условия, которые Я ставлю».

Субботний отдых и отдых в праздники — П.И.Е. и память об акте творения, так как и то и другое произошло по воле Божьей, а не как результат естественного хода событий или случая («Кузари» Иегуды Галеви).

П.И.Е. пробуждает в нас милосердие к рабу и к пришельцу, и сказано: «Помни, что рабом был ты в земле Египетской» (Втор. XV,15).

ПАМЯТЬ О ХРАМЕ (Зехер ла-Микдаш)

Хазал (мудрецы) учредили множество установлений в П.Х., чтобы пробудить в нас любовь к нашему прошлому и к обычаям, которые были приняты во времена Храма. В Храме поднимали и встряхивали лулав семь дней, а во всей стране — один день. После разрушения Храма постановил р. Иоханан бен Закай поднимать и встряхивать лулав во всей стране в течение семи дней. В Песах (пасхальную ночь) едят мацу и марор вместе, как делал Гилель в то время, когда существовал Храм.

ПАМЯТЬ О РАЗРУШЕНИИ ХРАМА (Зехер ла-хурбан)

После разрушения Храма ввели хазал много установлений в память об этом. Сказал Рамбам: «С разрушением Храма постановили мудрецы того поколения, что навеки запрещено белить дом до конца, но белящий свой дом известью… должен оставить непобеленной часть стены, в локоть, напротив входа. (Тот же, кто купил полностью побеленное строение, не обязан стирать побелку.) Жених под венцом должен посыпать голову пеплом на месте наложения тфилин. Все это, чтобы помнить Иерусалим, как сказано в Псалмах (С XXXVIII, 5-6) : «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня десница моя; пусть прилипнет язык мой к небу моему, если не вспомню о тебе, если не возведу Иерусалим во главу веселия моего».

Тот, кто видел разрушенные города Иудеи под властью чужеземцев, должен сказать: «Города святости Твоей стали пустыней» и разорвать одежды [речь идет о символическом надрезе одежды в знак траура]. При виде разрушенного Храма принято говорить: «Дом святости и красы нашей, в котором отцы наши славили Тебя, стал пепелищем, а услады глаз наших обратились в развалины», и в знак траура разорвать одежду.

ПАРАША, или СИДРА

Раздел в Пятикнижии.

Пять книг Торы делятся на сдарот, или паршийот (недельные разделы), для публичного чтения в синагогах по Субботам. Книга Бытие делится на двенадцать таких разделов, Исход — на одиннадцать, Левит — на десять, Числа — на десять и Второзаконие — на одиннадцать паршийот. Всего — пятьдесят четыре раздела. Так как последняя П. — «И вот благословение…» — читается в Симхат Тора, то на все Субботы года остаются пятьдесят три раздела. Разделение на паршийот не всегда было одинаковым, но общее их количество оставалось неизменным. Названия их соответствуют первому или ключевому слову первого или второго стиха каждого раздела. Годичный цикл чтения Торы начинается в Субботу после Суккот Так как в обычном (двенадцатимесячном) году нет пятидесяти трех недель, и часть Суббот выпадает на праздники, изза чего чтение разделов откладывается, иногда читают в Субботу две «связанные» паршийот.

Разделение это было сделано в Вавилоне, где вся Тора прочитывалась за год, но в Эрец Исраэль, где прочитывали Тору за три года, существовало другое разделение.

ПАРИК (Пеа нохрит)

Еврейские религиозные женщины носят П. после замужества из соображений скромности, чтобы их собственные волосы не были открыты взорам окружающих. Невеста приходит к хупе под вуалью, с отращенными волосами (Ктуббот XV). Раши комментирует: «Волосы ее падают ей на плечи». Так принято было выводить на свадьбу невесту из родительского дома. Но замужние женщины покрывают головы. Замужней женщине запрещено появляться с непокрытой головой только при чужих людях, но в ее доме нет такого запрета, основанного на законе. Однако Талмуд рассказывает о женщине, которая удостоилась увидеть семерых своих сыновей исполняющими должность первосвященника, и когда ее спросили, благодаря чему удостоилась она этого, сказала женщина: «Никогда не видели стены моего дома волос моих». На это заметили мудрецы, что многие женщины поступали так, но им это не помогло (Йома XLVII). Рамбам отмечает, что если женщина проходит по базару с непокрытой головой, она преступает законы Моисея.

ПАРНАС (ГЛАВА ОБЩИНЫ)

Дословно: кормилец. Глава еврейской общины назывался «Парнас», так как его обязанностью было обеспечить существование неимущих. Старейшины общины назначали П. только с согласия общины. При избрании П. требовалось, чтобы он был мудрецом и достаточно компетентным в вопросах галахи. Старались избирать П. не из родовитых семей, чтобы он не возгордился и не поставил себя над членами общины. В последние поколения стали избирать богатых вместо ученых, и это причинило много неприятностей общинам.

ПАРОХЕТ (ЗАВЕСА)

П. упоминается в книге Исход (XXXV, 12) как «полог для завесы» (для отделения Святая Святых), и в Библии вообще название П. не упоминается как предмет светского обихода. По мнению комментаторов Библии, П. — это завеса; по словам хазал — «занавес», а по словам Раши — «перегородка», ибо П. отделяла святилище от Святая Святых, как сказано: «И сделай из синеты и багряницы, и червленицы, и сученого виссона; работою искусной пусть сделают ее, с херувимами. И возложи ее на четыре столба из акации, покрытых золотом, с золотыми крючками, на четырех серебряных подножиях. И повесь завесу на крючках, и внеси туда, за завесу, кивот откровения, и будет завеса отделять вам святилище от Святая Святых» (Исх. XXVI, 31-33). Так было в скинии и в Первом Храме, а во Втором Храме было тринадцать таких завес: семь — против семи врат Храма, одна у входа в Храм, одна у входа в зал, две — в Двире (Святая Святых) и две, соответственно последним, — выше.

Во всех синагогах принято протягивать П. перед кивотом в память о П., которая была в Храме. П. в синагогах жертвуется обычно женщинами, которые сами шьют и украшают ее вышивкой. Обычно вышивают фигуры львов со щитом Давида и венцом Торы. В середине вышивают скрижали завета с десятью заповедями.

ПАРЫ (Зугот)

Пять П. мудрецов, упомянутые в трактате Авот (гл. 1). Первым в П. был Наси (председатель) Синедриона, а вторым — председатель суда. Пять этих П. служили связующим звеном между периодом Мужей Великого Собрания и периодом танаим.

ПАСУК

Стих в Священном Писании. Один П. отделяется от другого посредством знака, называемого «соф пасук», то есть конец стиха. В первых изданиях Библии принято было разделять стихи двумя точками. В XVI в. было введено числовое (порядковое) обозначение П. В свитках Торы воспрещены какие-либо знаки, отделяющие один П. от другого, и если таковые проставлены, то свиток считается непригодным для публичного чтения.

Разделение на П. хазал приписывают Моше Рабейну. Несмотря на то, что великие мудрецы были весьма скрупулезны в разделении текста Библии на П., имеются разногласия в определении количества этих стихов. Так, авторы Талмуда насчитывали в Пятикнижии пять тысяч восемьсот восемьдесят восемь П., а в наше время их всего пять тысяч восемьсот сорок пять.

ПАСХАЛЬНАЯ ГАГАДА (СКАЗАНИЕ) (Гагада шел Песах)

Обряд справлять в пасхальную ночь «сейдер», сидя за праздничной трапезой и читая Повествование об Исходе из Египта, существовал уже во времена Храма. Обоснование празднества находим в книге Исход (XIII, 8): «И скажи сыну своему в тот день так: это в честь того, что сделал со мною Господь при выходе моем из Египта». Первое упоминание в Мишне об особом обряде в пасхальную ночь содержится в трактате Псахим, гл. X. Там приводится формулировка четырех вопросов, которые сын должен задавать отцу. Приводятся там также слова р. Гамлиэля: «Всякий, кто не сказал об этих трех вещах в Песах, не выполнил положенного: Песах, маца, марор». Слово «Песах» свидетельствует о том, что ангел смерти «прошел мимо» еврейских домов («песах» на иврите — производное от «пасоах» — «миновать», «перескочить»); маца — в честь того, что спаслись предки наши в Египте; марор («горький» — на иврите), так как горькой была жизнь наших предков в Египте. Этим р. Гамлиэль хотел подчеркнуть, что недостаточно есть от пасхальной жертвы, а следует рассказывать об Исходе из Египта.

В содержании четырех вопросов произошли изменения, и ашкеназийская версия отличается от сфардской, а обе эти версии отличаются от версии Рамбама, которая, в свою очередь, отличается от версии Мишны. В период первых амораим еще не было окончательной версии Гагады.

По практическим соображениям были собраны в один сборник все пояснения к обряду, благословения, толкования и молитвы — в определенном порядке. Главная часть — «Гагада» (Сказание) — дала название всему сборнику: «П.Г.». Трудно определить в точности, когда составлен сборник, но создается впечатление, что первая часть относится к периоду танаим, а все остальное — к первым столетиям после разрушения Храма. Так или иначе, но при р. Саадье Гаоне (882-942 гг. н. э.) уже существовал сборник «Гагада шел Песах» (П.Г.) — сборник отрывков из Святого Писания, Мидраша и молитв, объединенных общей мыслью: избавление Израиля из Египта и мольба о грядущем избавлении.

Нельзя говорить об авторе или составителе П.Г. Не в один день составлена была Гагада, и в течение времени к ней добавились и из нее изымались некоторые части. Древнейший из сохранившихся сборников составлен был в Х веке р. Саадьей Гаоном, и он отличается от современного нам сборника. В махзоре Витри сохранилась Гагада, составленная, вероятно, учениками Раши (1040-1105 гг.), близкая к современному тексту. Но и после Раши, до XV века, дополнялась Гагада. Вслед за «Вот скудный хлеб» появились «Чем отличается…» («Ма ништана…»), «Рабами были мы в Египте» («Авадим гаину…»), рассказ о р. Элиззере бен Азарья. Все отрывки Гагады взяты из мидрашей и стихов Библии. Через всю Гагаду проходит мысль, что во всех поколениях, каждый еврей должен чувствовать себя так, будто он сам освободился из египетского рабства.

ПАСХАЛЬНЫЙ СЕЙДЕР (Седер лейл Песах)

Есть особая прелесть в трапезе («сейдере»), которая устраивается в каждом еврейском доме и в общественных залах в ночь на пятнадцатый день месяца Нисан. П.С. проводится по особому обряду и сопровождается чтением Гагады, содержащей сказания, песни и мидраши об Исходе из Египта. Ореол святости озаряет застолье. Маца, вино и специальные блюда — все это навевает воспоминания из далекого прошлого. Память о древнем и блистательном прошлом укрепляет во все времена в сердце еврея надежду на Избавление, а П.С. усиливает в нем веру в Оплот Израиля. Поэтому евреи стараются проводить П.С. в точном соответствии с его правилами, даже когда меч занесен над ними.

Скудны наши сведения о П.С. в библейский период. В книге Исход сказано о вкушении пасхальной жертвы следующее: «И пусть съедят мясо это в ту же ночь; жареное на огне, с мацой и с горькой зеленью пусть съедят его. …И не оставляйте от него до утра… И так должны вы есть его: чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посох ваш в руке вашей, и ешьте его с поспешностью; это — пасхальная жертва Господу» (Исх. XII, 8-11). О маце в книге Исход сказано: «Семь дней ешь мацу, и в день седьмой — праздник Господу» (XIII, 6). О Гагаде читаем: «…и скажешь сыну твоему в тот день так: это ради того, что сделал мне Господь при выходе моем из Египта» (XIII, 8). Но нет в Торе ответа на вопрос, какова была Гагада в те времена.

Общие и краткие наброски картины празднества кануна Песах в эпоху Второго Храма мы находим в Мишне. Согласно этим описаниям, П.С. выглядел так:

В канун праздника не едят перед наступлением темноты, с тем, чтобы сохранить аппетит к праздничной трапезе. Даже беднейшие в Израиле едят, только усевшись за стол и облокотившись на подушки, как свободные люди. Во времена танаим у евреев было в обычае съедать трапезу, полулежа на тахте, опираясь левой рукой и беря пищу правой с маленького столика, который стоял перед каждым из сотрапезников. П.С. начинался первым бокалом вина для освящения дня и легкой закуской для возбуждения аппетита. Среди закусок были яйца, зелень и овощи. Овощи обмакивали в кашицу из тертых фруктов и вина, которая называлась «харосет», так как походила на жидкую глину (хэрэс — глина).

Вкушать харосет — мицва, установленная мудрецами в напоминание о глине, которую употребляли на строительных работах отцы наши в Египте. (Как приготовить харосет? — Берут финики, изюм, яблоки и другие сладкие плоды, мнут их, заправляют корицей и вином и подают к столу в ночь С.)

Читали часть Гагады, выпивали второй бокал вина. Затем начинался основной ужин. Начинали с мяса праздничной жертвы (хагига), пасхальной жертвы, мацы и горькой зелени, а после разрушения Храма ужин состоял только из мацы с любым мясным блюдом. Во времена Храма съедали в Иерусалиме пасхального агнца, а вне пределов Иерусалима даже во времена Храма приносили два кушанья: одно в память о пасхальной жертве, а второе в память о праздничной жертве (хагига). И то и другое обмакивали в харосет и ели с горькой зеленью. Тут спрашивал сын об отличиях, которые он видит в этой трапезе по сравнению с другими. А если сын не задает вопросов, отец старается возбудить его любопытство и объясняет ему, чем отличается эта ночь от всех ночей. Затем наливают третий бокал, который выпивали после благословения над пищей. Мудрецы постановили не есть ничего (фрукты, сладости, компоты и т. п.) после того, как съедали пасхальную жертву, чтобы вкус ее доминировал, и хазал учредили четвертый бокал с завершением Галела.

Когда Храм был разрушен, были внесены изменения в П.С. Вопросы и чтение Гагады стали предшествовать трапезе. Трудно объяснить причину этого изменения. Возможно, опасались, что Гагада не будет прочитана как следует после трапезы и двух бокалов вина, а может быть, потому, что после разрушения Храма была упразднена пасхальная жертва, бывшая венцом празднества. Хотя большая часть вопросов сына относится к трапезе (обмакивание, горькая зелень и маца) и посему вопросы как бы преждевременны, однако продолжали задавать их вначале, по древнему обычаю. Третий вопрос: «Во все ночи мы едим жареное и вареное мясо, а в эту ночь только жареное» — был заменен: «Во все ночи мы едим, сидя или облокотившись, а в эту ночь только облокотившись».

Кроме четырех бокалов, которые выпивают присутствующие, принято наливать особый бокал для пророка Элиягу. Причина этого обычая, по мнению Виленского Гаона, та, что в Талмуде расходятся мнения относительно пятого бокала, то есть нужно ли выпивать пятый бокал. Поэтому наливают бокал, но не пьют из него, а именуют его «бокалом Элиягу», так как с приходом пророка выяснятся все неясности, включая и эту. Некоторые считают, что этот пятый бокал наливается согласно Иерусалимскому Талмуду. Рабби Тарфон утверждает, что к четырем бокалам, которые служат памятью о четырех актах спасения: «Я вывел вас… и спас вас… и избавил вас… и взял вас…», следует добавить пятый — «…и привел Я вас в страну…» —о полном избавлении, которого мы удостоимся в будущем и провозвестником которого будет пророк Элиягу.

Отражением стремления народа к свободе и избавлению служит и обычай открывать дверь перед произнесением Галела, что является своего рода приглашением Элиягу войти и объявить об избавлении. Еще в древности принято было оставлять дверь открытой во время С. в пасхальную ночь — «ночь бодрствования». Со временем связали обычай открывать дверь со сказанием о приходе Элиягу и известием об избавлении из его уст, как сказали хазал: «В Нисане спасены были и в Нисане будем спасены». Однако в период Средневековья, вследствие преследований и гонений на евреев, был упразднен обычай открывать дверь, а перед Галелом добавлена была молитва: «Излей гнев Твой на народы, которые не признают Тебя…». В этой молитве находит отзвук глубокое возмущение гонимого, беззащитного и лишенного всякого оружия народа, подобного агнцу среди волков, который может лишь взывать к Господу о мести. Рамбам объясняет законы отряда пасхальной ночи: Мицва, предписанная Торой, обязывает рассказывать о чудесах и знамениях, которые явлены были отцам нашим в Египте в ночь на пятнадцатое Нисана… Мицва — рассказать детям, даже если они не спрашивают, ибо сказано: «И поведай сыну твоему», — отец учит сына в соответствии с уровнем его восприятия. Каким образом? Если сын мал или глуп, отец говорит ему: «Сын мой, все мы были рабами… в Египте, и в эту ночь избавил нас Господь, благословен Он, и вывел нас на свободу». Если же сын взрослый и умный, отец рассказывает ему, что произошло с нами в Египте и какие чудеса явлены были нам через Моше Рабейну…

И следует сделать эту трапезу особенной, чтобы побудить детей к вопросу: «Чем отличается эта ночь от всех ночей?» И тогда рассказать им, что произошло и что изменилось в эту ночь.

И следует начать с печали и завершить радостью. Каким образом? Рассказать, начиная со времен Тераха (отца Авраама) и завершить рассказом об истинной вере, к которой привел нас Господь, выделив нас из всех народов. И следует рассказывать о том, как рабами были мы у фараона в Египте, и о том зле, которое причинили нам, и что все завершилось чудесами и знамениями, которые явил нам Господь, освободив нас.

И тот, кто не рассказывает об этих трех вещах в ночь на пятнадцатое, не выполнил своей обязанности. И три эти вещи: песах, маца и марор (горькие травы).

В каждом поколении каждый еврей должен чувствовать, словно он сам вышел из египетского рабства. Поэтому повелел Господь в Торе: «И помни, что рабом ты был» (Втор. V, 14), то есть словно ты сам был рабом и вышел на свободу, и спасся.

ПЕА (КРАЙ)

П. — один из пяти видов даров, которые Тора повелевает давать бедным, как сказано: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до конца края поля своего… бедному и пришельцу оставь…» (Лев. XIX, 9-10). Другие виды даров бедным: лекет — собирание упавших колосьев; шихеха — забытый сноп; олелот — оставшиеся мелкие грозди винограда; и десятина бедных.

Целый трактат Талмуда в разделе «Зраим» посвящен законам П. и другим дарам бедным. Законы эти основаны на древних традициях, что явствует из следующей мишны:

Раз посеял р. Шим’он из Мицпе два вида пшеницы, и пришел он к р. Гамлиэлу-старцу спросить, причитается ли с него для бедных одна П. или две. И поднялись они в Лишкат га-газит и спросили. Сказал им Нахум-писец: Получил я это предание от р. Мияша, а он получил от отца своего, а тот — от «пар», а они получили от пророков — галаха от Моисея на горе Синай: если посеял два вида пшеницы и сделал одно гумно, обязан пожертвовать одну П., если сделал два гумна — две П.

ПЕЙСЫ (Пеот)

Сказано в Торе: «Не стригите краев волос головы вашей и не порти края бороды твоей» (Лев. XIX, 27). И постановили хазал, что «края волос — это П., волосы на висках головы» (Мак. XX). По словам Рамбама, мудрецы не определили, каков должен быть размер П.: «От старейшин наших слышали мы, что в П. должно быть не менее сорока волос». А в «Шулхан Арухе» сказано: «П. должны спускаться ниже мочки уха, до нижней части щеки». У сфардов не было обычая отращивать П., но йемениты отращивают длинные П. и называют их «знаками», так как П. отличали их от соседей-неевреев и были знаком их еврейства.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ (Таргум)

Заботясь о распространении Торы в народе, Эзра постановил перевести Тору для чтения в синагогах на арамейский язык, чтобы ее понимали и те евреи, которые не владеют ивритом. Недельную главу Торы читали в синагогах по Субботам на иврите и в арамейском переводе. В эпоху Талмуда недельную главу дважды читали на иврите и один раз в П. Этот обычай сохранился до наших дней — в домашнем, индивидуальном чтении. Постановление Эзры было вызвано условиями его эпохи. Многие евреи в то время уже не знали иврита, их разговорным языком был арамейский. Евреи, жившие в Египте, тоже не знали иврита — их обиходным языком был греческий. Им необходим был перевод Торы на греческий язык. Вначале владевшие двумя языками переводили Тору на греческий устно, но со временем сложился, по-видимому, единый текст П., который стал обязательным для всех чтецов-переводчиков. Об этом П. на греческий, который называется «Септуагинта» («Перевод семидесяти») агада рассказывает:

Египетский царь Птоломей Филадельф обратился к Иерусалимскому первосвященнику с просьбой прислать ему знатоков из старейшин, которые сумеют перевести Тору на греческий язык. Первосвященник послал семьдесят два старейшины, по шесть на каждое из колен Израилевых. Царь поместил их в семидесяти двух домах, посетил каждого из них и сказал им: «Переведите мне Тору Моисея, учителя вашего».

Согласно этому преданию, П. должен был бы называться «Переводом семидесяти двух», но для краткости его назвали «Переводом семидесяти». Этот П. способствовал распространению среди язычников веры в Единого Бога, но в то же время способствовал вытеснению и забвению языка иврит. Впоследствии этот П. послужил основой для аллегорических проповедей евреев-эллинистов, которые отстранились таким образом от соблюдения мицвот в том виде, как они записаны, что вызвало негодование мудрецов. Они сказали, что в день перевода Торы на греческий содрогнулась земля, 500 парсот на 500, и что день этот был столь же горек для Израиля, как день, когда евреи изваяли тельца.

Перевод Акиласа

«П. семидесяти», сделанный с целью распространения Торы, был забракован в начале II в. н. э., после того как христиане стали пользоваться греческим переводом, искажая истинный смысл Писания для укрепления основ христианства. Тогда появился гер по имени Акилас, который перевел Тору под руководством мудрецов Израиля, р. Элиэзера и р. Иегошуа, учеников р. Иоханана бен Закай. По другой версии. Тору перевел еще до того р. Акива, но от этого П. сохранились только отдельные отрывки.

Вульгата

Еще в древности существовали П. Торы на латынь. Эти П. со временем были искажены, и один из «отцов церкви», Иероним, перевел заново все книги Танаха на латынь. Для этой цели он воспользовался помощью еврейских ученых, у которых учился ивриту. П. Иеронима грешил неточностями, ибо главной его целью было дать П. в изысканном литературном стиле. П. Иеронима был принят как обязательный канонический П. католической церковью. П. этот известен под названием «Вульгата», что означает «массовый», «простонародный». В дальнейшем этот П. претерпел изменения, и никто сейчас не знает точный текст «Вульгаты».

Иерусалимский П.

Этот П. выполнен на арамейском языке, распространенном тогда в Эрец Исраэль. Этот П. назывался также «Таргум Ионатан», и его приписывали Ионатану бен Узиэлю, ученику Гилеля Старшего и соратнику р. Иоханана бен Закая.

П. р. Саадии Гаона

С распространением арабского языка в покоренных арабами странах возникла необходимость в П. Священных Книг на арабский язык. В особенности обострилась потребность в таком П. в период распространения среди евреев учения караимов. Караимские мудрецы использовали тексты Священного Писания для нападок на Талмуд, и, чтобы дать им отпор, следовало углубиться в Библию и комментировать ее тексты, которые стали неясными для неискушенных читателей. Эту работу проделал р. Саадья Гаон. Он сделал П. на литературный арабский язык еврейскими буквами. П. предназначался для диспутов с караимами, и р. Саадья Гаон внес в него мидраши, галахот и рассуждения философов, и во многих случаях усложнил П. и затруднил его понимание. Поэтому известный ученый и поэт Ибн-Эзра (XII в.) не был удовлетворен этим П., и даже внук р. Саадьи Гаона, поэт и лингвист Дунаш бен Лабрат подверг этот П. критике.

Кроме упомянутых П. Танах переведен почти на все языки мира.

ПЕРВАЯ СТРИЖКА ОВЕЦ И КОЗ (Решит га-гез)

Мицва — отдать первый настриг священникам, и сказано об этом: «…и первый настриг овец и коз твоих отдай ему» (т. е. священнику) (Втор. XVIII, 4). Хотя в Торе не сказано, какую часть настрига необходимо отдавать, мудрецы установили — 1/60 часть.

ПЕРВЕНЕЦ (Бехор)

В Библии назван так первый отпрыск человека или животного, первый у матери или первый у отца. Первенец матери назывался также «отверзающий утробу». См. Выкуп сына, Первородство, Выкуп первенца скота.

ПЕРВИНКИ (ПЕРВЫЕ ПЛОДЫ) (Бикурим)

Первые плоды ежегодного урожая по библейскому предписанию должны быть принесены в корзине в Храм, ибо сказано: «П. земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх. XXIII, 19). Заповедь эта практиковалась только в Эрец Исраэль и только во времена Храма, и приносить следует только первинки семи видов, которыми славилась Земля Израиля: пшеница, ячмень, виноград, фиги, гранат, маслины и финики (Втор. VIII, 8). Заповедано приносить отборные П. и передавать их когену, а тот брал корзину, поднимал ее и клал перед жертвенником. При этом даритель читал отрывок из Библии, заключительный стих которого гласит: «А теперь вот принес я начатки плодов земли, которую Ты, Господи, дал мне» (Втор. XXVI, 10). Как отбирают и жертвуют П.? Идет человек по своей земле и видит фиги, которые созрели, гроздь созревшую, гранат созревший. Он обвязывает их камышом и произносит: «Вот это — первинки». И жители всех окрестных поселений собираются в городе и ночуют на его улицах, и не входят в дома. Наутро будит их страж и говорит: «Вставайте и взойдем на Сион, к Дому Господа, Бога нашего».

И идут они к Иерусалиму. Подойдя к Иерусалиму, высылают перед собой украшенные корзины с П. Навстречу им выходят горожане и самые уважаемые люди города, дабы почтить пришедших. И все ремесленники Иерусалима тоже приветствуют их.

Играют перед ними на свирелях, пока они идут к Храмовой горе. Подошли к Храмовой горе, — и сам царь Агриппа взваливает корзину на плечи и входит в Храм. Левиты при этом пели: «Превозношу Тебя, Господи, ибо Ты поднял меня и не дал врагам моим торжествовать надо мной» (Пс. XXX, 2) .

Богатые приносили свои П. в золотой и серебряной посуде, а бедные — в корзинах, плетеных из прутьев. Корзины с П. передавали когену.

Гер, принося П., говорил: «Благословен Ты, …обещавший отцам нашим дать нам землю…», так как земля дана была Аврааму, а он считается отцом-покровителем геров.

ПЕРВОПРИЧИНА (Сиба ришона)

Одно из определений Божественной сущности. П. не является плотью или плотской силой. Философы называли Господа, благословен Он, П. (Рамбам, «Морэ Невухим» 1, 69) . В Средние века еврейские философы называли Творца «определяющим действительность», в противоположность всему, что не определяет действительность. В «Книге догматов веры» («Сефер га-икарим») р. Иосефа Альбо (XV в., Испания) сказано: «Единственное, что достойно веры всех религиозных людей, это существование Бога. Его существование видно из существования мира, так как нет Ему причины и нет Ему подобия. И Он — причина всей жизни, и в Нем самом — причина Его существования, и существование Его ни от чего не зависит, Он — Бог. И что особенно важно понять из этой аксиомы… это разница между Ним и всем сущим, кроме Него».

Кроме термина П. есть еще одно определение Творца, благословен Он, — «Побудительная первопричина», то есть первичный фактор всего существующего в мире.

ПЕРВОРОДСТВО (Бехора)

Предания периода праотцев свидетельствуют об особом положении первенца среди братьев. Первенец как бы замещал отца семьи, и его младшие братья оказывали ему почести, как отцу, вставали при его появлении и прислуживали ему. Возможно, что в более древние времена первенец был единственным наследником среди братьев, и отсюда употребление слова «бехор» как метафоры, обозначающей вельможу и князя, как сказано: «Первенцем Я сделаю его, высшим среди царей Страны» (Пс. БХХХ1Х., 28) . В Египте оказывали первенцам божеские почести, и, согласно Мехилте, именно поэтому поразил Господь первенцев египетских. Согласно установлению Торы, доля первенца в наследстве должна быть вдвое больше доли каждого из его братьев, но права первенца на титулы и звания могли передаваться. Яаков купил право первородства у Эсава и вместе с первородством получил благословение, ибо, по обычаю, первенец имел право на особое благословение отца. Авраам прогнал из дома своего сына от наложницы, «ибо не наследует сын этой служанки с сыном моим, Ицхаком», — сказала Сарра (Быт. XXI, 10). Яаков передал первородство Реувена Иосефу, но благословение на царство было дано Иегуде. Царь Давид избрал на царство после себя своего младшего сына Соломона.

Однако, начиная с царя Иегошафата, старший сын наследовал престол отца. Пост первосвященника тоже переходил от отца к старшему сыну. И так писал Рамбам: «Царский сан принадлежит помазаннику и его сыновьям, он передается по наследству, и старший сын предшествует младшему. И не только царский сан, но, подобно ему, все звания и должности, существующие в Израиле».

До получения Торы первенец выполнял функции священника и приносил жертвы — «посвяти Мне каждого первенца» (Исх. XIII, 2), то есть «святы будут первенцы, совершающие служение Богу». Другой стих: «И послал отроков, сынов Израиля, и вознесли они всесожжения и заклали жертвы мирные…» (Исх. XXIV, 5). Онкелос переводит: «И послал первенцев сынов Израиля». Однако, поддавшись греху поклонения золотому тельцу, первенцы стали непригодны к священству, и вместо них избраны были левиты, непричастные к идолопоклонству. Как сказано: «И вот взял Я левитов из среды сынов Израиля вместо всех первенцев… и да будут левиты Моими» (Чис. III, 11). С постройкой скинии прекратилось служение первенцев, и службы совершали священники (когены).

ПЕРЕМЕНА РЕЛИГИИ (Гамарат га-дат)

П.Р. никогда не была распространенным явлением среди евреев. Разумеется, всегда находились отдельные вероотступники, переходившие в христианство или ислам. Однако были случаи и массового ренегатства, как следствие насилия и жестоких преследований, а также в результате национальных катастроф, крушения мессианских надежд. Участившаяся П.Р. в XVIII и XIX веках оправдывалась ренегатами, как стремление к ассимиляции. Однако на деле эти крещения были связаны со стремлением к материальным благам, ибо выкресты получали высокие посты в награду за измену вере отцов и обретали устойчивое положение в обществе.

ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ (Гилгул нешамот)

Одна из концепций веры в загробную жизнь включает веру в П.Д„ то есть веру в то, что души умерших снова появляются в нашем матариальном мире, поселяясь в человеческом теле, либо в животном, или даже в неодушевленном предмете. После смерти человека, освободившись от уз тела, душа переселяется в царство мертвых. Она пребывает там, пока не наступит ее очередь вернуться в наш мир и занять место в предназначенном для нее теле. В этом мире очищается душа от скверны своей, а затем возвращается на небеса, в вечное свое прибежище. До VIII в. н.э. учение о П.Д. было чуждым иудаизму и не упомянуто в мидрашах или Талмуде. Под влиянием мистического учения ислама вера в П.Д. проникла в иудаизм, на первых порах — в секты, существовавшие в рамках иудаизма. Анан, основатель секты караимов, написал труд, в котором отстаивает веру в П.Д. Рав Саадья Гаон первым в еврейской философской литературе упоминает это учение и высказывается против него. Он пишет, что сторонники учения о переселении душ пытаются доказать его истинность, приводя цитаты из Библии. Они утверждают, что свойства многих людей сходны со свойствами животных, и они убеждены, что свойства эти принадлежат душам животных, обитающим в человеческом теле. Еще утверждают они, что так как «Творец — праведный Судия, Он не обрек бы детей на страдания за грехи, которых они не совершали, но за грехи, которые совершили их души, когда пребывали в прежнем теле». Рав Саадья Гаон пишет, что не вступил бы в полемику «с этими глупцами», если бы не видел в них опасность заразы для других. Учение это не привилось поначалу в еврейской среде, и р. Иегуда Галеви и Рамбам обходят его молчанием. Однако каббалисты верили в П.Д. и распространили это учение, ибо оно соответствовало духу мистики каббалы. Более того, вера в П.Д. казалась естественным дополнением к каббалистическому учению о функции человека и души в этом мире. Согласно воззрениям каббалистов, функция души — направлять и усовершенствовать те искры святости, которые заложены в ней. А души, которые по той или иной причине не сумели выполнить возложенную на них обязанность, должны после смерти тела вновь спуститься в этот мир, чтобы завершить выполнение этой обязанности.

Вера в П.Д. помогла каббалистам найти ответ на вопрос, почему «грешник — и хорошо ему, праведник — и плохо ему», ибо счет награды и наказания очень сложен и охватывает многие «жизни» души.

Согласно воззрениям практической каббалы, все души сотворены были одновременно с первым человеком, все были заключены в нем, но разбрелись в результате первородного греха. При этом «пристали» к душам примеси скверны. Приход Мессии (Машиаха) положит конец хаосу в мире душ, и возникнет новый мир, свободный от скверны. Но до тех пор принуждены души, в силу их греховности, блуждать и переселяться из тела в тело, а иногда и в неодушевленные предметы. Если добрые поступки души перевешивают ее дурные поступки, она переселяется в тело другого человека, но если, не дай Бог, перевешивают дурные поступки, она переселяется в тело животного. В комментариях к Танаху каббалисты толковали многие события, исходя из предпосылки, что душа переселяется иногда, чтобы исправить содеянное ею в предыдущей жизни,

Кроме учения о П.Д., существует вера во «вселение», согласно которой душа вселяется порой в тело живого человека, чтобы совершить доброе деяние.

ПЕСАХ (ПАСХА)

Праздник П, знаменует вызволение нашего народа из египетского рабства. Мы отмечаем его пышно и торжественно и делаем в его честь особые приготовления.

Исход из Египта был самым выдающимся и чудесным событием в истории нашего народа. После веков тяжкого изгнания, мучений и унизительного рабства Господь вызволил народ Свой и отомстил за него жестоким притеснителям. Он снял с него ярмо рабства и вывел из страны Египетской в страну его предков, даровав ему телесную и духовную свободу.

Праздник П., память об Исходе из рабства к свободе, из печали к веселью, из тьмы к свету, укреплял в сердцах евреев во все времена и во всех странах диаспоры надежду на будущее освобождение, на возвращение из чужбины к свободной и вольной жизни на земле наших предков. И все годы «галута» Пасхальный Сейдер начинается словами утешения: «В этом году — здесь, в будущем году — в Эрец Исраэль, в этом году — рабы, в будущем году — свободные люди».

Исход из Египта укрепляет в нашем сознании веру в то, что народ Израиля вечен и неистребим и что все враги и гонители бессильны его уничтожить. Другими словами, Господь всегда спасает народ Свой, «ибо не один только [фараон] восстал на нас, чтобы погубить нас, но Господь спасает нас от руки их».

П. празднуется торжественно во всех еврейских общинах. Даже в тяжелые времена, когда тень инквизиции нависала над евреями Испании, мараны устраивали праздничный сейдер в подвалах и укрытиях и рассказывали об Исходе из Египта.

А когда находился народ Израиля на земле своих предков, сотни тысяч евреев восходили со всех концов страны к Иерусалиму, чтобы принести в Храме пасхальную жертву и отпраздновать праздник избавления в Святом городе. Число паломников в Иерусалиме во время праздника П. было большим, чем в другие праздники. Агада повествует, что царь Агриппа пожелал однажды узнать численность евреев в Эрец Исраэль. Сказал он первосвященнику: посмотри на пасхальные жертвы. Взял первосвященник почку от жертвы (агнца) каждой семьи, и набралось шестьсот тысяч пар почек, вдвое больше числа выходцев из Египта (Псахим).

П. — это праздник весны. В это время созревает ячмень, и начинается жатва в Эрец Исраэль, и во времена Храма приносили в него во второй день праздника П. сноп (омер) из первой жатвы.

В честь праздника П. весь месяц Нисан считается праздничным. Не приняты в этот месяц траурные молитвы и обряды, такие как посты (кроме поста первенцев в канун П.) и т.д.

Существует обычай заботиться о бедных, дабы могли они удовлетворить все свои нужды в дни праздника: пить вино, есть мацу и мясо. В частности, помогают им мукой для испечения мацы. Существует сбор в пользу «пасхальной муки».

Тора обязывает есть мацу в первый вечер П. и запрещает есть хамец до окончания праздника, и сказано: «Ничего квашенного не ешьте, во всех владениях ваших ешьте мацу» (Исх. XII, 20).

Маца, испеченная из любого вида злаков, кашерна, то есть пригодна на П. Но чтобы придать празднику более пышный и роскошный характер, пекут мацу только из пшеничной муки. Муку тщательно оберегают с момента помола от попадания дождевой воды и от сырости, из опасения, что она станет «хамец», т. е. заквасится. Весьма религиозные предохраняют зерна злаков от сырости еще с момента жатвы. Маца, испеченная из такой муки, называется «маца шмура» (предохраненная маца).

Не только к маце, но и ко всем другим продуктам и напиткам применяют те же меры предосторожности, чтобы не попал в них хамец. С той же целью пользуются особой посудой, предназначенной только для П.

Каждый еврей обязан уничтожить весь хамец до наступления П., и запрещено оставлять хамец в доме даже в мизерных количествах, ибо сказано: «Семь дней да не будет квасного в домах ваших» (Исх. XII, 19) и «Да не увидят у тебя квасного, и да не увидят у тебя квашенного во всех пределах твоих» (Исх. XIII, 7). Тот, у кого осталось квасное и он не хочет потерять его, должен продать его иноверцу. Это — обычай «продажи квасного», который всегда совершается накануне П. Выписывают доверенность раввину продать хамец иноверцу. Раввин города составляет с иноверцем договор, согласно законам Израиля и законам данной страны, и продает ему хамец всего города. После праздника приходит иноверец к раввину и заявляет, что нет у него необходимой суммы для уплаты, и сделка аннулируется. Хамец, который не продан иноверцу и остался у еврея, запрещен для любого употребления после праздника.

Проверка наличия квасного (Бдикат хамец)

Вечером в канун четырнадцатого дня месяца Нисан ищут хамец при свете свечи во всех комнатах, углах и щелях дома, и весь найденный хамец складывают вместе, чтобы сжечь его назавтра. Только хамец, оставленный для еды в этот вечер и утром следующего дня, не подлежит сожжению, и ему выделяют особое место до завтрашнего утра.

Перед поиском хамеца произносят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам изъять хамец». После проверки произносят: «Весь хамец, который остался у меня, который я не видел и не сжег… — как бы не существует и подобен праху земли».

Из опасения, что не будет найдено во время проверки ни единой крошки, оставляют намеренно несколько крошек в том месте, где произведет поиски проверяющий; по установлению каббалистов следует оставить не менее десяти крошек.

Сжигание квасного (Биур хамец)

В канун П., в четырнадцатый день месяца Нисан, можно есть хамец только утром, а затем следует сжечь хамец, спрятанный накануне.

В канун П. постятся первенцы в память об эпидемии, поразившей первенцев египетских (десятая казнь египетская), от которой Господь спас первенцев Израиля. Первенцы, которые завершают изучение трактата Талмуда в этот день, освобождаются от поста и участвуют в трапезе («трапеза мицвы»).

Четырнадцатый день месяца Ияр называется «Вторым Песахом». Во времена Храма люди, которые были в четырнадцатый день месяца Нисан нечисты или находились в пути, приносили свою пасхальную жертву в четырнадцатый день следующего месяца Ияр (Чис. IX).

ПЕСНЬ МОРЯ (Шират га-ям)

Стихи в книге Исход (XV, 1-18) — Песнь, произнесенная Моисеем и сынами Израиля после того, как разверзлось море — Ям Суф. Эту Песнь произносят ежедневно в утренней молитве, чтобы исполнить заповедь хранить в памяти Исход из Египта, как сказано: «Чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей» (Втор. XVI, 3). Р. Натан Гаярхи в своей книге «Гамангиг» («Вождь») пишет: «Во всех пределах Израиля произносят эту Песнь, и не должно опускать ее… Она восхваляет первое избавление, как написано: «Чтобы помнил ты день исхода твоего»…». В махзоре Витри сказано, что П.М. произносится в общинах Рима и Испании ежедневно, круглый год, кроме 9 Ава (день траура).

В синагогах Вавилона не произносили первое время П.М., ограничиваясь молитвой «Ми камоха» («Кто, как Ты»), которая передает вкратце содержание Песни. В период гаонов в Вавилоне произносили Песнь по субботам и праздникам, что соответствовало обычаю, существовавшему в Храме; позднее стало обычаем произносить ее ежедневно во всех общинах.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ (Шир га-ширим)

Одна из тех пяти книг (свитков) Библии, которые читаются в синагогах по праздникам. П.П. читается в Субботу хол га-моэд Песах перед чтением Торы во время Шахарит. Если Суббота приходится на первый день Песах, то П.П. читается в седьмой день праздника. Некоторые предпочитают читать П.П. в пасхальную ночь, после Гагады. Многие читают П.П. в канун Субботы, готовясь к торжественной встрече царицы-Субботы, так как в П.П. восхваляется «невеста», что, по мнению многих комментаторов, аллегорически характеризует отношения Бога и Израиля.

На первый взгляд, нет в П.П. никакого намека на святость, и вся она — не что иное, как диалог в форме пылких любовных песен между мужчиной и девушкой. Поэтому, вероятно, думали поначалу изъять эту книгу из Библии. Но рабби Акива считал иначе, и он так выразил свое отношение к П.П.: «Весь мир отбит меньше, чем тот день, в который была дана Песнь Песней, ибо все Писания святы, но Песнь Песней — Святая Святых». По его убеждению, стихи П.П. не носят светского характера, а являются аллегорическим рассказом о взаимной любви Израиля и Всевышнего. В этом духе составил р. Акива на основе некоторых стихов из П.П. диалог между Израилем и народами мира. Народы вопрошают Израиль: «Каков же любимый твой, что готовы вы за него погибнуть, что готовы вы за него умереть? Ибо сказано: «За это девицы любили тебя» [Игра слов: «аламот» — девицы — можно прочитать как «алмут» — до смерти.] И сказано: «Ведь из-за тебя убивают нас постоянно» (Пс. XLIV, 3).

В Библии есть и другие аллегорические тексты. Так, например, пророк Гошеа описывал свою несчастную семейную жизнь, как символ отношений между Богом и Израилем.

Простонародье, которое не вникало в смысл П.П., рассматривало ее как выражение пламенной плотской любви. Мудрецы возмущались таким отношением и видели в нем осквернение святыни. И сказано: «Тот, кто читает стихи из Песни Песней, как песенку, и читает ее при пьяном застолье, приносит зло в мир. Ибо Тора облекается в рубище, стоит перед Господом и говорит Ему: «Владыка мира! Сыны Твои превратили меня в арфу, на которой бренчат насмешники» (Санг. С1)».

Победила и утвердилась аллегорическая интерпретация П.П., и поэтому ее читают в канун Субботы во многих еврейских домах. И комментарии Раши к П.П. базируются на ее аллегорическом толковании.

ПИКАДОН (Данное на хранение)

Вещь или деньги, отданные на хранение. Если принимающий на хранение берет за это плату, его статус — платный сторож. Если он не берет платы, то в случае пропажи вещи или кражи ее он освобождается от всякой уплаты, если поклянется на суде в своей невиновности. Платный же сторож обязан возместить владельцу стоимость вещи. Если хранитель вещи отрицает, что она дана была ему на хранение, и поклянется ложной клятвой, и ложь обнаруживается, то он должен возвратить вещь и уплатить штраф в размере пятой части ее стоимости. Всякий, кто берет вещь ближнего на хранение и говорит ближнему, когда тот просит возвратить ее: «Не помню, куда положил я это, где зарыл деньги» или «Погоди, пока поищу, найду и верну тебе», — считается преступником и должен тотчас уплатить.

Тот, кто хочет продать П. с разрешения суда, например, фрукты, которые могут сгнить, или товар, цена которого может упасть, должен продать другим, но не имеет права купить для себя, во избежание подозрений. Продав П., он продолжает хранить вырученные от продажи деньги. Он может временно пользоваться ими и считаться платным сторожем.

ПИСЕЦ (Софер)

Работа писца — писать светские письма и документы, а также протоколировать перед судом заявления тяжущихся сторон. И сказано: в каждом городе, достойном учреждения Синедриона, должно быть не меньше ста двадцати жителей, из них — два писца. Софер, который пишет свитки Торы, тфилин и мезузы, называется «софер стам» (аббревиатура слов: сейфер Тора, тфилин, мезуза), и ремесло его считается святым. Рассказывает р. Меир: «Когда был я у р. Ишмаэля, спросил он меня: «Сын мой, каким ремеслом ты занят?». Отвечал я ему: «Я писец». Сказал он мне: «Сын мой, будь внимателен в своем ремесле, ибо оно свято, ведь если пропустишь ты одну букву или прибавишь букву, ты как бы разрушаешь весь мир» (Эр. XII). А в трактате Мегилла (XVIII) рассказывается: «Р. Хисда увидел р. Ханан’эля пишущим свиток Торы по памяти. Сказал ему: «Можно переписать всю Тору из уст твоих, но сказали мудрецы: воспрещено записать даже одну букву по памяти». Но тфилин и мезузы можно писать по памяти, так как текст их хорошо заучен писцом.

В современном иврите «софер» означает «писатель».

ПОДАЯНИЕ, или БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ (Цдака)

Тора обязывает каждого еврея давать П., и так сказано: «Не ожесточай сердца своего и не сжимай руки своей пред братом твоим неимущим […] Раскрой руку свою пред братом твоим, бедным твоим и неимущим твоим» (Втор. XV, 7, 11).

Следует остерегаться нарушить мицву П. больше, чем все другие заповеди, ибо благотворительность — признак праведника из потомков отца нашего Авраама. И не спасется Израиль иначе, чем благими делами.

Никогда не беднеет человек оттого, что дает П. Всякий, кто милосерден, удостаивается милосердия. А о том, кто жесток и немилосерден, есть подозрение, что он происходит от идолопоклонников, ибо сказано: «Жестоки они, и нет в них милосердия» (Иер. VI, 23). Весь Израиль и примкнувшие к нему — братья, ибо сказано: «Сыны вы Господу, Богу вашему» (Втор. XIV, 1). И если брат не смилостивится над братом, кто же смилостивится над ним? И к кому обращены взоры бедных Израиля? Неужели к идолопоклонникам, ненавидящим их и преследующим их? Нет, взоры их обращены к их братьям.

Всякий, кто избегает благотворительности, — грешник. Дающий П. должен давать его благожелательно. «Тот, кто подает милостыню неблагожелательно, не глядя на бедняка, не обретает заслуги П., даже если он даст тысячу золотых. Подавать милостыню следует благожелательно и радостно…» (Рамбам).

Восемь степеней благотворительности

«Восемь степеней есть в П., одна выше другой. Высшая степень — когда еврей поддерживает обедневшего еврея деянием или займом, или привлекая его в компаньонство, или предоставляя ему работу, чтобы поддержать его до такой степени, что он не будет обращаться за помощью к другим.

Более низкая степень — дать П. бедняку, не зная, кому даешь, и бедный не знает, от кого он получил. Примером такого деяния служит существовавшее тайное отделение Храма, куда праведники анонимно вносили деньги, а бедные — анонимно получали из него. Похоже на это П. в копилку благотворительности, и человек должен жертвовать только тогда, когда ответственный за копилку — человек мудрый и достойный доверия.

Степенью ниже: дающий знает, кому он дал, а получающий не знает, от кого получил. Великие мудрецы давали подаяние втайне. Так следует поступать (и это добродетельно), если ответственные за копилку подаяний не заслуживают доверия.

Степенью ниже: бедный знает, от кого он получил, а дающий не знает, кому дал. Бывали мудрецы, которые заворачивали деньги в сверток, закидывали его себе за спину и так шли по улице, — чтобы бедняки могли подойти и взять деньги, не испытывая при этом стыда.

Степенью ниже: подает прежде, чем попросили его.

Степенью ниже: подает, когда его просят. Степенью ниже: подает слишком мало, но благожелательно. Степенью ниже: подает, огорчаясь».

Копилка подаяний

Во всяком городе, где живут евреи, обязаны они назначить взимателя П„ человека известного и облеченного доверием, который будет обходить жителей от исхода Субботы до прихода Субботы и взимать с каждого сумму, достойную его. И разделит взимаемые деньги и даст каждому бедняку сумму, достаточную на пропитание в течение семи дней.

Кто вправе брать деньги из копилки подаяний?

Рамбам учит: «Пусть стерпит человек любое стеснение, но не обращается к людям за П., не обременяет общество. И так постановили мудрецы: «Сделай Субботу свою будним днем, но не обращайся к людям за помощью». И если мудрец и почтенный человек беден, пусть лучше займется ремеслом и даже самым презренным; но не нуждается в людях. Лучше сдирать кожи павших животных, чем обращаться к народу: «Я великий мудрец, я коген, содержите меня». Величайшие из мудрецов работали дровосеками, водоносами и не обращались к общине и не брали их подаяние, лишь бы не быть в тягость обществу».

ПОЗДНИЕ ПИСАНИЯ (АПОКРИФЫ) (Ктувим ахароним, хицониим)

Еще в древности известны были, кроме вошедших в Библию, так называемые «внешние» книги. Эти книги не были отмечены святостью Священного Писания и не были столь ревностно хранимы евреями в их бесконечном мучительном пути гонений и странствований.

Поэтому «внешние» книги (апокрифы) не удостоились долголетия Книг Священных. Часть из них исчезла совершенно, другие сохранились только в иностранных переводах. В последние века предпринимаются большие усилия для сбора и восстановления А., представляющих большую историческую, культурную и национальную ценность.

ПОЛУНОЧНАЯ МОЛЬБА  (Тикун хацот)

Весьма богобоязненные евреи, особенно каббалисты, встают в полночь, читают Псалмы и траурные элегии и произносят молитвы и мольбы, скорбят об изгнании Шохины и о разрушении Храма. Некоторые посвящают эти ночные часы изучению Торы, другие скорбят о Сионе. Определенную форму П.М. приобрела со времени цфатских каббалистов во главе с Ари. С тех пор она носит название Тикун хацот.

ПОИСКИ КВАСНОГО (Бдикат хамец увиуро)

По указанию Торы необходимо устранить хамец (квасное) до наступления времени запрета его употребления в пищу, как сказано: «К первому дню устраните квасное из домов ваших» (Исх. XII, 15). А согласно преданию, установлено, что «первый день» — это четырнадцатый день месяца Нисан. О каком устранении говорит Тора? Чтобы человек мысленно аннулировал квасное, приравнивая его к праху земному и убедился в том, что в его распоряжении нет ничего квасного, а если даже что-то осталось, оно подобно праху или чему-то совершенно бесполезному и ничтожному.

Софрим (знатоки Писания) предписывают искать квасное во всех углах и щелях при свете свечей и удалять его вечером накануне четырнадцатого Нисана. Осматривая свое жилище, человек извлекает хамец из щелей, углов и других мест, где он может находиться, собирает все и кладет в определенное место до утра, когда квасное сжигают. После обследования нужно аннулировать квасное, которое осталось незамеченным. Для этого произносят: «Все квасное, которое в моем владении и не замечено мною, пусть будет аннулировано и уподоблено праху».

Существует обычай перед обследованием жилища в поисках хамеца приготавливать немного крошек квасного, чтобы сжечь их утром, если при осмотре не будет найден другой хамец. Каббалист Ари предписывает приготовить десять кусочков квасного, в чем заключен мистический смысл.

«ПОКА НЕ ПРИДЕТ ЭЛИЯГУ» («Ад ше-яво Элияту»)

Смысл этого выражения таков: вопрос останется неразрешенным, пока не придет Элиягу (Илья-пророк), т. е. с приходом Мессии, и не разрешит все сомнения и проблемы. В народе пользуются этим выражением для обозначения проблемы, отложенной «в долгий ящик».

ПОКАЯНИЕ (Видуй)

Заступаясь за Израиль перед Господом, сказал Ему пророк Шмуэль: «Вседержитель, ведь не осуждаешь Ты человека, пока не скажет он Тебе: «Безгрешен я» [если не сознается в грехе своем]». И сказано (Иер. 11,35): «Вот Я осуждаю тебя за сказанное тобою: безгрешен я». Мидраш толкует стих «Смерть и жизнь во власти языка» так: язык человека приводит его к жизни в будущем мире. За что удостоился Давид жизни в будущем мире? — За то, что сказал: «Грешен я».

Тора обязывает грешника уйти с пути греха и покаяться в грехах перед Господом, и сказано: «Мужчина или женщина, совершившие какой-либо из грехов человеческих, […] пусть покаются в грехе своем…» (Чис. V, 6-7).

Нет в Торе «канонического» текста П. Каждый сам находит себе подходящие слова. Однако в мидрашах галахи мы уже находим формулы П. Краткая формула: «Я грешил, я нарушал, я преступал», — очевидно, самая древняя. Она служила началом П. первосвященника в Храме в Йом Кипур. И так говорил первосвященник: «Смилуйся, Господи, я грешил, нарушал, преступал пред Тобою, я и дом мой; смилуйся, Господи, прости грехи, нарушения и преступления, совершенные пред Тобою мной и домом моим». Есть и более поздний вариант текста П. Амораим ввели новые формулы покаяния, часть из которых вошла в наши традиции. Полностью сохранились П. Рава, начинающиеся словами: «Ты знаешь тайны мира» и «Но мы согрешили». Существует специальный текст П., который произносит больной при смерти.

ПОКОЛЕНИЕ ПУСТЫНИ (Дор га-мидбар)

Так названы были все вышедшие из Египта, в возрасте от двадцати лет и старше, которые не удостоились ступить на землю Израиля (кроме Калева бен Иефунэ и Иегошуа бин Нуна), в наказание за грех соглядатаев, которых Моисей послал исследовать Страну, завещанную Господом Израилю. Вернулись они и распустили худые слухи о земле, которую исследовали, и сказали: «…не можем мы пойти на народ тот [живший в земле Ханаанской], ибо он сильнее нас […] это земля, пожирающая своих жителей […] и зарыдал народ в ту ночь» (Чис. XIII, 31-32; XIV, 1). Тогда сказал Господь: «В пустыне этой падут трупы ваши и все исчисленные из вас от двадцатилетнего возраста и выше, за то, что возроптали вы на Меня. Вы не войдете в землю, на которой Я поклялся поселить вас, кроме Калева бен Иефунэ и Иегошуа бин Нуна […]  Ваши трупы падут в пустыне этой […] По числу дней, в которые вы исследовали землю, сорок дней, за каждый день — год, пострадаете вы за вину вашу, сорок лет…» (Чис. XIV, 29-34).

П.П. названо в книге «Зогар» «поколением знания», ибо удостоились они видеть деяния Господа и чудеса Всевышнего. Им же дана была Тора на горе Синай.

ПОКРЫТИЕ ГОЛОВЫ ЖЕНЩИНЫ (Гилуй рош бе-иша)

Покрытие головы женщины, по мнению мудрецов, заповедано Торой, и они предостерегают еврейских женщин против обнажения головы.

Рамбам формулирует этот запрет так: «Выходит женщина на улицу с непокрытой головой — преступает она закон Моисея (Тору). Однако когда женщина дома, нет запрета на обнажение головы: это лишь требование скромности».

Незамужняя женщина не обязана покрывать голову, но принято, что женщина разведенная или овдовевшая покрывает голову, хотя закон не обязывает ее.

ПОМИНАНИЕ УМЕРШИХ (Газкарат нешамот)

Принято молиться за души покойных, и приносить обет, и жертвовать за них на благотворительные цели в Йом Кипур, в восьмой день Суккот, в последний день Песах и в праздник Шавуот, после чтения Торы и перед молитвой Мусаф. Молящиеся поминают души покойных родителей и близких родственников, души отдавших жизнь за освящение Имени Божьего и жертв Катастрофы европейского еврейства. Во время молитвы выходят из зала все те, чьи родители живы. Особая молитва произносится за павших солдат ЦАГАЛа и всех, павших за возрождение Израиля.

В Псикта Р. сказано, что каждый, кто попал в ад за свои грехи, может спастись благодаря молитвам оставшихся в живых родственников. Известно, что обычай П.У. существовал еще в эпоху Талмуда. Во время крестовых походов возник обычай поминать души мучеников и праведников.

ПОМЫСЛЫ ДОБРА И ЗЛА (Иецер га-тов ве-иецер га-ра)

Согласно книге Бытие (VII, 21), человеческие помыслы дурны изначально, то есть по природе своей человек стремится ко злу. Поэтому Господь со времен потопа не уничтожает более все живое. И сказано в книге Бытие (VI, 5) : «И увидел Господь, что велико зло человека на земле, и что все помыслы сердца его только зло во всякое время». В этих словах нет осуждения человека. Тора утверждает лишь, что человек по природе своей стремится ко злу, и ему следует бороться с этим влечением. Глаза и сердце человека влекут его к греху, и поэтому предостерегает Тора: «…и не идите за сердцем вашим и глазами вашими, которыми вы соблазняетесь» (Чис. XV, 39) .

В Талмуде и мидрашах дурные помыслы Представлены как сила (ангел) зла, сопровождающая человека и соблазняющая его на проступки со дня появления его на свет. Защитить себя от дурных помыслов человек может только посредством изучения Торы и совершения добрых дел. Злые помыслы овладевают своей жертвой не сразу. Вначале они соблазняют ее на легкие проступки, а затем — на тяжкие. Вначале дурные помыслы подобны нитям паутины, а впоследствии —постромкам телеги (Сукка). Добрые помыслы уподобляются в Талмуде ангелу, желающему человеку только добра и вдохновляющему его на добрые дела.

ПОСЛЕТРАПЕЗНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ (Биркат га-мазон)

Это одна из заповедей-повелений Торы, ибо сказано: «Будешь ты есть и насытишься и благословишь Господа, Бога твоего, за эту хорошую землю, которую Он дал тебе» (Втор. VIII, 10). По закону Торы заповедь эта обязательна только для того, кто вкусил хлеба и ел его досыта. Под хлебом подразумеваются изделия из пшеницы или ячменя, гречихи, овса или ржи. А понятие «насыщение» — индивидуально, но, согласно Талмуду, тот, кто съел кусок хлеба величиною не меньше маслины, обязан благословить.

Порядок П.Б.: первое — благодарность за пищу, второе — благословение за землю нашу, третье — Зодчему Иерусалима, четвертое — Доброму и Благому. И сказал р. Нахман: Моисей установил благословение за пищу, когда дана была им манна небесная; Иегошуа установил благословение за землю, когда вошли в Эрец Исраэль; Давид и Соломон установили благословение Зодчему Иерусалима. Давид установил молитву: «Умилосердись над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, градом Твоим», а Соломон дополнил: «…и над этим Домом [Храмом], святым и великим». Благословение «Доброму и Благому» установили в Явно, в память о погибших в Бейтаре, после того, что было разрешено похоронить их.

Согласно традиции, Мужи Великого Собрания установили канонический текст благословений, которые вначале были краткими. Почти все добавления относятся к периоду танаим и после них.

Еще с периода Мишны известно особое благословение, которым гость чествовал хозяина дома. В более поздний период были добавлены и другие благодарения, начинающиеся словом «Милосердный».

По праздникам, Субботам и в другие памятные дни к П.Б. добавляются особые благодарения, тематически связанные с этими датами.

ПОСОЛ МЯСА  (Млихат басар)

Тора запрещает употреблять в пищу мясо, пропитанное кровью. Поэтому галаха предписывает определенную процедуру кашерования мяса.

Прежде всего мясо промывают водой. Затем в течение получаса вымачивают мясо в воде, чтобы оно стало мягче и лучше впитывало соль; затем посыпают солью и выдерживают в течение часа, после чего смывают соль, пропитанную кровью.

Не разрешено употреблять в пищу вареную печень, так как она пропитана кровью, а удалить всю кровь не удается, даже предварительно посолив печень.

Печень следует надрезать и жарить на огне, причем место надреза должно быть обращено к огню. После обжаривания ее можно и варить.

ПОСТ (Цом)

Издревле принято было объявлять П. во время беды. В Библии много рассказано о П., объявленных по разным поводам: пророк Шмуэль объявил пост, когда сыны Израиля раскаивались в совершенных ими грехах (1 Сам. VII, 6); во времена пророка Иоэля объявлен был П. по случаю нашествия саранчи (Иоэль II, 15) ; во времена Мордехая и Эстер евреи объявили П., узнав об опасности, угрожающей им по навету Гамана.

Мудрецы Талмуда высказывались против частых П. И сказано: отшельник, отказывающийся от вина — грешник, тем более тот, кто изнуряет себя П. (Нед. X).

Каббалисты считают П. одним из путей раскаяния грешников.

ПОСТ ГЕДАЛЬИ (Цом Гедалья)

После разрушения Первого Храма и изгнания всех высших сословий в Вавилон, осталась в Иудее только беднейшая часть народа — пахари и виноградари. Царь Вавилона назначил правителем над оставшимися Гедалью, сына Ахикама, друга и союзника пророка Ирмеягу. Пророк остался в Иудее вместе с Г.

Крестьяне, которые бежали в Моав, Аммон и другие страны из страха перед врагом, вернулись на свои пепелища, к земледельческому труду. Воины, скрывавшиеся в горах и не желавшие сдаться вавилонянам, пришли к Г. и занялись мирным трудом — обработкой оставленных изгнанниками участков.

Но не все примирились с правлением Г. Среди военачальников был один из потомков дома Давида по имени Ишмаэль бен Нетанья, который решил убить Г. — то ли из зависти к правителю, который не принадлежал к роду Давида, то ли из стремления вызвать бунт. На это убийство подстрекал Ишмаэля и царь Аммона. Г. был предупрежден о готовящейся измене, но не поверил слухам. Ишмаэль и его люди убили Г. и еврейских и вавилонских военачальников, которые были с ним в Мицпе во время пиршества.

Из страха перед местью вавилонян оставшиеся в Иудее евреи бежали в Египет, и положение в Иудее резко ухудшилось.

В память об убийстве Г. установили П.Г., который приходится на третий день месяца Тишри, сразу после Рош га-Шана, и он назван в книге Зхарьи постом седьмого месяца (Тишри — седьмой по счету, начиная с Нисана) .

Если Рош га-Шана приходится на четверг и пятницу, П.Г. отодвигается на первый день после Субботы, так как нельзя поститься в Субботу (за исключением Йом Кипур).

ПОСТ ЭСТЕР (Та’анит Эстер)

П.Э. приходится на тринадцатый день месяца Адар, за день до праздника Пурим. Если тринадцатое Адара выпадает на субботу, постятся в четверг предыдущей недели, одиннадцатого Адара.

П.Э. соблюдается в память поста, когда евреи Персии по инициативе Эстер постились и молились, чтобы отвести угрозу всеобщего избиения, уготованного евреям их злейшим врагом Гаманом (Аманом).

ПОСТОЯННАЯ ЛАМПАДА (Нэр тамид)

Закон о П.Л. дан в Торе: «Ты же вели сынам Израилевым доставлять тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы зажигать лампаду постоянно. В шатре собора, вне завесы, которая перед кивотом откровения…» (Исх. XXVII, 20-21). Лампада эта называлась «западной лампадой», и от нее зажигали все остальные лампады. Отсюда обычай зажигать П.Л. в синагоге, которая является как бы малым Храмом. Место лампады — перед ковчегом, где хранятся свитки Торы.

ПОТОМКИ НОЯ (Бней Ноах)

Так называли наши мудрецы все народы, кроме евреев. Хотя евреи тоже П.Н., они ведут свою родословную от Авраама.

На иноверцев, П.Н., возложено семь заповедей: запрет идолопоклонства; обязанность благословлять Имя Божье; запрет кровопролития; запрет кровосмешения; запрет грабежа; запрет есть части живого животного; обязанность творить суд.

Это — общие заповеди, и они содержат в себе до тридцати частных заповедей. Иноверцы обязаны учредить суды в своих поселениях, чтобы остеречь народ и судить его. За нарушение этой заповеди погибли жители Шхема, ибо Шхем похитил Дину, дочь Яакова, а жители Шхема видели и знали об этом, но не судили похитителя,

Всякий иноверец, строго выполняющий семь заповедей, является праведником народов мира, и ему уготовано место в будущем мире (Рамбам).

ПОТОП (Мабул)

Наводнение в сочетании с проливным дождем, затопившее землю во времена Ноя (Ноаха). Исайя (LIV, 9) называет П. «водами Ноя». В Торе рассказывается, что П. заливал землю в течение сорока дней и ночей, а наводнение длилось год и десять дней, с семнадцатого дня второго месяца до двадцать седьмого дня второго месяца следующего года, пока не высохла земля. Все, что было на ее поверхности, смыл и уничтожил П. Остались только те, кто спаслись в «Ноевом ковчеге» — судне, построенном по повелению Господа. Когда прекратился П. и понизились воды, вышел Ной из ковчега и принес жертвы Господу. Господь обещал Ною не насылать больше П. на землю, и радуга на небесах служит вечным символом этого обещания.

Согласно агаде. Всевышний расточал множество своих милостей на поколение людей, жившее на земле до П. Люди возгордились и сказали: «Нужна ли нам вода дождевая? Ведь есть у нас реки и источники, которых нам довольно!» Сказал Всевышний: «Они возбуждают гнев Мой, пользуясь теми милостями, которые Я им оказал, так накажу Я их этими же милостями!»

ПОЧЕТ  (Кавод)

Наши мудрецы видели в честолюбии и в погоне за почестями дурное свойство, от которого каждый человек должен удаляться, ибо вся жизнь честолюбца — страдание, так как все его помыслы и желания направлены на поиски почестей. Он тратит средства свои на то, чтобы ему оказывали почести, а если он не удостаивается таковых или задета его гордость, даже тело его страдает. В книге «Шаарэй кдуша» («Врата святости») писал известный каббалист р. Хаим Виталь (XVI в.): «Опасны власть и почести, ибо приводят они человека к гордыне, которая опаснее всего. Такой человек наводит ужас на общество, и конец его горек: вырван он из этого мира и потомству его не будет удачи. […] И Шаул, избранник Божий, будучи год на престоле, еще не знал вкуса греха и был застенчив, и бежал от власти, а в конце концов запутался в сетях ее и сказал: «Чтите меня перед старейшинами моего народа». Он добивался почестей — и потерял царство, и погибли он и трое сыновей его. И сказали хазал: «Высокое положение принижает и хоронит великих». Сказал Господь: «Я свят, Я праведен…» и т. д. Если есть в тебе все эти свойства — прими власть, а если нет — не принимай. И кто из нас выше Моисея, вождя Израиля, который семь дней отказывался принять великое поручение Господа, пока не разгневался Господь на Моисея, и лишь тогда согласился он. Но в конце концов наказан был Моисей за Израиль, и все его заслуги не защитили его, ибо всякий, кто приобретает власть над людьми, даже во имя Неба, как Моисей, наказан в конце концов, ибо вождь отвечает за все деяния своих подданных».

ПОЧИТАНИЕ ОТЦА И МАТЕРИ (Кибуд ав ва-эм)

Почитание родителей — это пятая из Десяти Заповедей, и от исполнения ее, как сказано в Торе, зависит само существование Израиля. В известной «Сефер га-хинух» («Книга воспитания») р. Агарона Галеви (XIV в.) сказано: «Должен человек почитать и отблагодарить того, кто оказал ему милость, и да не отречется он от них и не будет неблагодарным низким человеком, ибо это дурное и отвратительное свойство перед Богом и людьми. И да помнит человек, что отец и мать — причина его существования, поэтому должен он чтить их и быть им в помощь, ибо они родили его и тяжко трудились, пока вырастили его».

А в книге «Маалот у-мидот» сказано: «Смотрите, насколько мила пред Господом мицва почитания отца и матери». И сказали хазал: «Если просит отец сына: «Напои меня», а у сына есть в это время иная священная обязанность, но эту обязанность могут выполнить другие, пусть оставит ее другим, а сам почтит отца своего и мать. Да не скажет человек: исполню я прежде волю Отца моего на небесах и отложу исполнение воли отца и матери моих».

Сказал р. Шим’он бен Гамлиэл: «Всю жизнь почитал я отца, но не было в этом и сотой доли того почета, который Эсав оказывал отцу своему. Я давал отцу своему старые одежды, а сам выходил в город в праздничных одеждах, а грешник Эсав облекал отца своего в царские одежды, как сказано: «И взяла Ривка любимые одежды Эсава, своего старшего сына» (Быт. XXVII, 15), любимые — значит царские одежды, а сам он ходил в старом платье».

Тора обещает награду за соблюдение этой мицвы: «…и продлятся дни твои на земле, которую Господь, Бог. твой, дает тебе» (Исх. XX, 11). Плоды ее пожинает человек в этом мире, и в мире будущем уготована ему награда.

ПОЧТЕНИЕ К УМЕРШЕМУ (Квод га-мет)

Мицва — оказывать уважение умершим. Участие в похоронах — заповедь, за исполнение которой человек вознаграждается в будущем мире. Оказывая честь покойнику, оплакивают его. По обычаю, упоминая имя покойного, прибавляют к нему одно из следующих благословений: «Благословенна память его»; «Блаженной памяти», или «Да почиет в раю»; «Мир ему» и другие.

ПРАВЕДНИК  (Цадик)

Честный человек, который праведен в отношениях с людьми и соблюдает указания Господа. Противоположность П. — раша (грешник, нечестивец). Ради П. Господь сохраняет жизнь в мире, и когда Авраам просил Бога не подвергать Сдом (Содом) уничтожению, Всевышний обещал Аврааму, что если найдутся в Сдоме хотя бы десять П., Он пощадит город. В Талмуде сказано: в каждом поколении живут в мире не менее тридцати шести праведников («ламед-вав»), на которых зиждится мир, то есть благодаря которым мир существует.

Некоторых из людей, упомянутых в Священном Писании, хазал называют П., например: Ноаха, Иосефа, Шмуэля, Мордехая и Эстер. В народе живет множество сказаний о скрытых тридцати шести праведниках.

Каббалисты приписывали П. божественную силу. П. — посредник между Богом, благословен Он, и народом Его, Израилем, ибо только П. могут принести благодать из миров духовных в мир материальный. Иногда П. знают, что произойдет в будущем, ибо им открыты все тайны.

Идя по стопам каббалистов, хасидское движение венчало титулом «цадик» своих вождей. Есть среди хасидов такие, которые верят, что П. всесильны, и сила их в устах их. Цадик — словно Моисей, сражающийся с Амалеком, и посему нельзя даже усомниться в его поступках, и тот, кто верит речам цадиков, убеждается в их возможностях.

Первым вождем хасидизма был р. Исраэль Баал-Шем-Тов (Бешт), а его преемником стал р. Дов-Бер из Межерича. Вначале избирались преемниками цадиков их ученики, но со временем место отцов стали наследовать сыновья. Хасиды верят в то, что цадик — «столп мира», душа и жизненная сила мира, а прочие смертные подобны телу, в котором обитает душа. Некоторые из хасидских цадиков жили широко, богато, как например династии из Ружина и Чернобыля. Они жили в хоромах, окруженных садами, и держали выезд и слуг. Ряд цадиков Польши и Галиции, наоборот, отличались простотой образа жизни и противились роскоши. Р. Ури из Стрельска, р. Хаим Гальберштадт из Цанза и другие не ложились спать, пока не раздавали все свои наличные деньги бедным. Другие, как, например, р. Нахум из Чернобыля и р. Моше-Лейб из Сасова, собирали деньги для выкупа пленных, приданое для невест и т. п.

ПРАВО НА ЗВАНИЕ РАВВИНА, или СМИХА

(Гетер гораа) Разрешения на должности раввина и даяна выдавались в старину только в Эрец-Исраэль. Из особого чувства благоговения к Торе и к религии еще в древности установили правило выдачи разрешения на право толковать и применять законы. Необходимо было определить, кто вправе толковать Тору и разрешать спорные вопросы. Естественно, что в основу разрешения этой задачи положен принцип традиции и преемственности, то есть передача Учения по непрерывной цепи — от Моисея , высшего авторитета в вопросах религии и Закона. Кегуна — священнический сан — переходит по наследству от отца к сыну. Но Тору не наследуют, и лишь «талмид хахам», мудрый ученик, то есть образованный человек, который основательно изучал ее, способен познать ее и преподавать другим. И важно было, в честь Торы, определить статус человека, получающего звание законоведа, или судьи (в наше время — раввина): это и есть «смиха», то есть посвящение в З.Р. «Вот, ты посвящен, и есть у тебя право судить», — говорили ему раввины.

Сам Моисей не нуждался в посвящении, ибо явился ему Господь. Когда пришло время Моисею умирать, просил он Господа назначить ему преемника, и Господь указал ему обряд рукоположения. «И сказал Господь Моисею: «Возьми себе Иегошуа сына Нуна, человека одухотворенного, и возложи на него руку твою. И поставь его перед Эл’азаром когеном и перед всем обществом, и наставляй его пред их глазами. И удели ему от величия твоего, чтобы слушалось его все общество сынов Израилевых…» (Чис. XXVII, 18-20). Согласно преданию, после посвящения преисполнился Иегошуа духом премудрости, так как возложил на него Моисей руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы (Втор. XXXIV, 9). И семьдесят старейшин посвятил Моисей, и снизошла на них Шохина. Эти старейшины посвящали других; и также совершалось посвящение Мужей Великого Собрания, и Синедриона, и судей — по цепочке от посвящающего к посвященному. Посвящающий уделял от величия духа своего рукоположенному.

Со временем расширилась церемония, сопровождающая посвящение. Удостоившийся звания «рабби» закутывался в особый талит, а присутствовавшие при посвящении пели в его честь. Вместе с титулом «рабби» он получал и право толковать галаху, разрешать спорные религиозные вопросы и быть судьей. Посвященный имел право судить единолично в вопросах вещного права, участвовать в суде двадцати трех (Малый Синедрион), решающем уголовные дела, и в Великом Синедрионе семидесяти одного. При решении наградить званием «мусмах» принимали во внимание не только ученость кандидата, но и нравственный облик его и его семьи. Посвященный решал также вопросы ритуальной чистоты и был посвящен в тайну определения начала года и месяцев. В древности каждый посвященный имел право посвящать других, но впоследствии это право перешло к главе Синедриона. В период антиеврейских гонений римского императора Адриана (II в. н. э.) посвящение было запрещено и сопряжено со смертельной опасностью. Более других пользовался правом посвящения р. Иегуда га-Наси. После него права наси были ограничены, и посвящение совершалось по решению суда. Кандидатами на посвящение были мудрецы — уроженцы Эрец Исраэль и также выходцы из Вавилонии, прибывавшие специально для посвящения в Эрец Исраэль и возвращавшиеся после церемонии в Вавилонию.

После отмены титула наси в V в. н.э. было отменено и рукоположение.

В период гаонов глава городской общины получал удостоверение, называвшееся «судейской бумагой». В дипломе было написано: «Мы назначаем (имярек) судьей в месте (имярек) и даем ему право судить и наблюдать за выполнением заповедей и запретов. И со всяким, кто не приемлет закон «даяна», вправе судья поступить со всей строгостью, как велит ему долг его перед Небом».

Рассеяние евреев в диаспоре в Средние века, без общепризнанных и общепринятых авторитетных институтов, повлекло за собой многочисленные разногласия между мудрецами и общинами, сопровождавшиеся иногда взаимными отлучениями и бойкотом. Это ненормальное положение вещей продиктовало необходимость возродить посвящение.

Пишет Рамбам: «Мне думается, что если бы согласились все мудрецы в Эрец-Исраэль назначать судей и посвящать их, то последние получили бы право судить, приговаривать к штрафу и посвящать других. А в комментарии к Мишне (Сангедрин 1) Рамбам пишет: «Не придет сын Давидов [Мессия], пока не будет создан Верховный Суд или Синедрион в Эрец-Исраэль, ибо сказано: «И верну судей твоих, как прежде, и советников твоих, как вначале, после этого будешь наречен ты городом справедливости…» (Ис. 1,26), и это будет, вне сомнения, когда исправит Он, благословенно Имя Его, сердца людей и умножит их добродетели перед приходом Мессии». На основании этих слов Рамбама, решил выдающийся раввин р. Яаков Бейрав из Цфата (1538 г.) возобновить рукоположение («смиха») в Эрец Исраэль. В то время духовный центр страны находился в Цфате, где жили многие из великих мудрецов Израиля. Двадцать пять крупнейших раввинов собрались в Цфате и назначили р. Яакова Бейрава посвящающим в раввины. Он, в свою очередь, посвятил четырех в раввины: р. Иосефа Каро, р. Моисея диТрани, р. Авраама Шалома и р. Исраэля Куриэля. Но так как предварительно не спросили мнения р. Леви бен Яакова бен Хавива из Иерусалима, не пригласили участвовать в первом посвящении раввинов Иерусалима и само посвящение совершено было не в Иерусалиме, р. Леви выступил против посвящения, и было большое расхождение между ним и р. Яаковом Бейравом.

Мудрецы Иерусалима писали: «Хотя мудрецы Цфата значительно многочисленнее нас, но и мы не «косцы приозерной травы» [т. е. не простолюдины], и без согласия мудрецов Иерусалима посвящение недействительно». Эти разногласия ослабили значение посвящения, и хотя существовало оно еще в Цфате при жизни его инициатора, но со смертью р. Яакова Бейрава прекратилось и не возродилось более.

Хотя прекратилось «посвящение старцев», выдача разрешения на звание раввина и право ведения суда осталось. Его и называют ныне «смиха» — посвящение в раввины — в память о древнем рукоположении.

ПРАЗДНИКИ (Хатим, моадим)

Праздничные дни называются на иврите «ха-гим», или «моадим». Первоначальным значением слова «моэд» (ед. ч. от «моадим») было место или время встречи; позднее стало употребляться в смысле «собрание» и, наконец, — праздничное народное собрание. Иногда слово «моэд» употребляют для всех П. Израиля, но чаще обозначают этим словом все П., кроме Субботы и начала месяца. Второе слово, «хаг» (ед. ч. от «хагим»), означало, по-видимому, в далеком прошлом «кружение», или «групповой танец», но позже — «празднество», «праздник».

Праздничные дни отличались от будней, во-первых, отдыхом от работы, во-вторых, жертвоприношениями, особыми для каждого П., в-третьих, особыми благословениями и молитвами. Все П., с первого дня Нового года и до последнего дня года, сопровождаются чтением соответствующих глав Торы.

Вот перечень всех праздников, упомянутых в Библии.

1) Суббота: «Шесть дней будешь совершать работу, а седьмой день — Суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это суббота Господня во всех селениях ваших» (Лев. XXIII, 3).

2) Рош ходеш (новолуние), который, согласно Торе, во многих местах причисляется к П.: «И в день веселья вашего, и в П. ваши, и в новолуния ваши тоже трубите в трубы…» (Чис. X, 10).

3) Праздник Песах: «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца, в сумерки — песах Господу. И в пятнадцатый день сего месяца — П. опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки. В день первый да будет у вас священное собрание. Никакой работы не совершайте…» (Лев. XXIII, 5-7).

Праздник Шавуот: «Семь недель отсчитай себе; от занесения серпа на жатву начинай считать семь недель. И устрой празднество Шавуот Господу, Богу твоему…» (Втор. XVI, 9-10). Мудрецы Талмуда произвели расчет и пришли к выводу, что в этот день дана была Израилю Тора.

5) Начало года (Рош га-Шана): «…в седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас отдых, напоминание о трубном звуке, священное собрание. Никакой работы не делайте и приносите огнепалимую жертву Господу» (Лев. XXIII, 24-25).

6) Йом Кипур (Судный День): «А в десятый день седьмого месяца сего — День Искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте себя [постом] и приносите огнепалимую жертву Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим» (Лев. XXIII, 27-28).

7) П. Суккот: «…в пятнадцатый день седьмого месяца сего — П. кущей, семь дней Господу. В первый день — священное собрание: никакой работы не делайте. Семь дней приносите огнепалимую жертву Господу, в день восьмой — священное собрание да будет у вас» (Лев. XXIII, 34-36). И в книге Второзаконие (ХУД, 13-15) читаем: «П. кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь ты с гумна своего и из давильни своей». В книге Левит об этом празднике говорится: «И возьмите себе в первый день плод дерева гадар, ветви пальмовые и отростки древа густолиственного, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней…» (XXIII,4z0 И далее: «Все коренные жители в Израиле должны жить в кущах. Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (там же, 42-43).

А о трех праздниках — Песах, Шавуот и Суккот — сказано (Втор. XVI, 16-17) : «Три раза в году пусть явится всякий мужчина пред лицом Господа, Бога Твоего, в месте, которое Он изберет: в праздник опресноков [Песах], и в праздник седмиц [Шавуот], и в праздник кущей [Суккот] «.

Из сказанного выше очевидно, что П. имели два назначения:

1) они были связаны с определенным сельскохозяйственным сезоном года: весна, конец периода дождей — Песах; время сбора первинок — Шавуот; уборка урожая, начало периода дождей — Суккот;

2) служили памятью об историческом прошлом народа; это назначение особенно подчеркивается в Песах — П. в память об Исходе из Египта; П. Суккот — тоже память об Исходе, а Шавуот, хотя и не упомянут в Торе как день вручения Торы, связывается в Мишне и в народной традиции с этим событием.

Три атрибута освящают П.: торжественность, удовольствие и веселье. В чем проявляется торжественность? — В праздничной одежде: «Да не будет праздничное одеяние твое подобно будничному». В чем выражается удовольствие? — Устраивают две трапезы: одну вечером, другую днем, и зажигают свечи — украсить праздник огнями.

Праздничное веселье — это мицва, предписанная Торой. Когда существовал Храм, радость заключалась в трапезе, во время которой ели мясо принесенных в жертву животных. И писал Рамбам, что «радость должны ощущать и глава семьи, и все домочадцы, — каждый возрадуется по-своему. Детям следует давать орехи и сладости, женщинам — купить наряды и украшения, по возможностям главы семьи, а мужчинам следует есть мясо и пить вино».

П. другого характера связаны с периодами луны и подразделением времени на недели. К таким П. относятся субботы, новолуния (начало месяца) и Рош га-Шана (начало Нового года).

Судный День целиком посвящен самоанализу и отчету в своих поступках и поведении перед Всевышним.

Кроме П., упомянутых в Священном Писании, добавились со временем новые памятные дни в честь особо важных событий в истории народа. Таковы Ханука, Пурим и День Независимости, а также Девятое Ава и другие дни веселья и траура, установленные позднее.

ПРАМАТЕРИ (Имагот)

Так называют жен Авраама, Ицхака и Яакова: Сарру, Ривку, Рахель и Лею.

Агада расцветила образы праматерей описаниями, прославляющими и украшающими их.

Праматерь наша Сарра — жена праотца нашего Авраама и первая из праматерей. Вначале имя ее было Сарай, но когда заключил Господь союз с Аврамом и изменил имя его на Авраам, Он изменил и имя Сарай на Сарру.

Мидраш гласит: Сарра была хороша собой, и поэтому, когда начался голод в Стране и Авраам был вынужден направиться в Египет, он решил спрятать Сарру от чужих глаз. «Он запер ее в сундуке. Когда пришел он к вратам Египта, спросили его чиновники, собиравшие пошлину: что у тебя в сундуке? Ответил им: ячмень. Спросили его: может быть, пшеница? Ответил: возьмите пошлину за пшеницу. Спросили его: а пряности? Ответил: возьмите пошлину за пряности. — А нет ли золота? — Возьмите пошлину за золото. — А шелк? — Возьмите пошлину за шелк. — А жемчуг? — Возьмите пошлину за жемчуг… Тогда сказали ему: ты не двинешься отсюда, пока не откроешь сундук и не покажешь нам, что в нем. Открыл — и осветился весь Египет сиянием, исходившим от Сарры» (Быт. Р. ХL).

В Талмуде и в мидрашах Агады содержится множество рассказов о Сарре, отождествленной здесь с дочерью Гарана, брата Авраама, по имени Иска.

А в трактате Шемот Рабба сказано, что даром пророчества Сарра обладала в большей мере, чем Авраам, и поэтому Авраам слушался ее голоса.

В возрасте девяноста лет родила Сарра Аврааму сына — Ицхака.

Праматерь наша Ривка — жена Ицхака, мать Яакова и Эсава, вторая праматерь Израиля. Она была дочерью Бетуэля, внучкой Нахора, брата Авраама, и сестрой Лавана.

Элиэзер, раб Авраама, выбрал ее в жены Ицхаку за ее доброе сердце, ибо она сказала ему, когда он встретил ее у источника: «Испей, господин мой, […] я и для верблюдов твоих начерпаю» (Быт. XXIV, 18-19). А на вопрос, сможет ли он переночевать одну ночь в доме ее отца, отвечала ему: «Много ночей».

Ривка была бесплодна двадцать лет. И взмолился Ицхак перед Господом, и внял Господь, и родила Ривка близнецов, Яакова и Эсава. Так сказано в мидраше по поводу слов «И толкались сыновья в утробе ее» (Быт. XXV, 22): «Когда проходила Ривка мимо синагоги или бейт-мидраша, Яаков порывался выйти [из утробы] , когда проходила мимо капищ идолов, Эсав торопился выйти. Дома Учения, в которые заходила Ривка, были Домами Учения Шема и Эвера».

Из двух сыновей Ривка любила больше Яакова, человека скромного и добродетельного, и помогла ему добыть благословение Ицхака.

Ривка скончалась в возрасте ста тридцати трех лет и погребена, согласно традиционному преданию, в пещере Махпела в Хевроне.

Праматерь наша Рахель — жена Яакова. Когда бежал Яаков из Ханаана, спасаясь от гнева Эсава, он пришел к Лавану, брату матери его, Ривки, и встретил Рахель, дочь Лавана, у колодца, куда пришла она, чтобы напоить овец. Рахель была прекрасна собою, и, согласно агаде, заплакал Яаков при виде Рахели, так как не привез ей подарка, и еще потому, что увидел пророческим взором, что быть им погребенными раздельно.

Яаков любил Рахель и семь лет служил за нее Лавану. По прошествии этого срока, в первую брачную ночь, подменил Лаван Рахель старшей своей дочерью, Леей. Когда утром Яаков возмутился, Лаван отдал ему и Рахель за обязательство служить еще семь лет.

После двадцати лет службы в доме Лавана взял Яаков своих сыновей, жен и наложниц и бежал от Лавана. В дороге Рахель умерла при родах Биньямина (старший сын ее — Иосеф) и погребена была в Эфрате, по дороге в Бейт Лехем. «А почему схоронил праотец наш, Яаков, жену свою Рахель на дороге в Эфрат? Ибо предвидел он, что потомки пройдут по дороге этой в галут, а Рахель выпросит для них милосердие, как сказано: «Глас в высях услышан, вопль и горькое рыдание: Рахель плачет о детях своих…» (Иер. XXXI, 14)».

Праматерь наша Лея — жена Яакова, старшая дочь Лавана. Лея родила Яакову шестерых сыновей и одну дочь. «А глаза Леи были мягкими» (слабыми), — агада комментирует: «Ибо слышала Лея на перекрестках, что говорят люди: два сына у Ривки, две дочери у Лавана; старшая — старшему, младшая — младшему. И сидит Лея на перепутье и спрашивает: Кто старший, чем занимается? — Охотник, дурной человек, грабит людей. — А каков младший? — Человек смирный и добродетельный. И плакала Лея, пока не выпали ресницы глаз ее».

ПРАОТЦЫ (Авот)

В книгах наших мудрецов имя «праотцы» относится к Аврааму, Ицхаку и Яакову: «Лишь троих называют праотцами».

Праотцы являются корнем еврейского рода. Авраам родил Ицхака, Ицхак родил Яакова, а от него произошли все колена Израиля; один отец и одна родословная у всех колен, называемых «колена Господа».

Действительно, Авраам, Ицхак и Яаков прославились как носители Божественного Откровения и союза между народом и Богом его, получившие в вечное наследие Ханаанскую землю, а также как родоначальники Израиля. Откровение Бога Моисею также произошло благодаря заслугам праотцев и обету, данному им.

Тора рассказывает, что семья Авраама жила вначале в Уре Халдейском, и оттуда переселилась в Харан. По слову Бога оставил Авраам позднее Харан и отправился на новое место — в землю Кнаан (Ханаан). Праотцы не вели оседлой жизни, а кочевали со своими стадами и всем имуществом с места на место, и несколько воспоминаний о праотцах связано с местами их странствий — окрестности Шхема, Бейт-Эл, Хеврон, Беэр-Шева и различные пункты в Негеве.

Высокая общественная мораль и господство справедливости подчеркивается в рассказах о жизни праотцев. Из этих рассказов ясно, что творящий справедливость получает вознаграждение, и вопль страждущего доходит до Небес. И праотцы, благодаря их вере в Единого Бога, удостоились найти путь к Господу — путь творения добра и милости.

ПРЕДАННОСТЬ ВЕРЕ (Двекут)

Сказано в книге Второзаконие (XI, 22): «…любить Господа Бога вашего, ходить по всем путям Его и прилепиться к Нему».

В одном из мидрашей задается вопрос: «Как же может человек подняться ввысь и «прилепиться» к Нему? Ведь сказано, что Господь, Бог твой, подобен пожирающему огню. Но сказал Он: прилепись к мудрецам и ученикам их, и для Меня это — как будто поднялся ты ввысь и прилепился ко Мне».

А Рамбам приводит заповедь П. среди обязанностей каждого еврея: «Обязанность — прилепиться к мудрецам и ученикам их, чтобы учиться от них, — подобна сказанному: «и прилепись к Нему».

И так толковали мудрецы эту мицву: «Прилепись к мудрецам и ученикам их». Отсюда следует, что каждый человек должен стремиться взять в жены дочь талмид-хахама (образованного, сведущего в Учении) и выдать свою дочь за талмид-хахама, есть и пить с талмидей-хахамим… И так велели мудрецы: «пылиться в прахе ног их и жадно пить их слова» (Авот 1,4).

ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ (Гатраа)

Согласно законам Талмуда, можно осудить человека на смерть или бичевание, только если предостерегли его два свидетеля до совершения преступления. Так говорит Рамбам: «Как мудрец, так и невежда должны быть предупреждены. П. необходимо, чтобы различить между злоумышленником и человеком, совершившим преступление по незнанию… Как предостерегают его? Говорят ему: не делай этого, ибо это преступление, за которое положена смертная казнь или бичевание. Если прекратил — он свободен от наказания. И то же, если смолчал и опустил голову. Даже если сказал: «Я знаю», — он тоже неподсуден, пока не произнесет: «Пусть так, а я делаю свое», — и тогда заслуживает смерти». Понятно, что при таком П. редки были случаи, когда провинившийся подвергался смертной казни. И сказано об этом в Мишне, что Синедрион, казнящий смертью раз в семь лет (некоторые толкуют: раз в семьдесят лет), назван жестоким (Мак. VII). Однако и тот, кого не предостерегли, если доказали свидетели, что он совершил преступление, за которое положена смертная казнь, не будет оправдан, но посажен в тюрьму.

Вор, застигнутый во время подкопа, не нуждается в П. — самый факт подкопа служит вместо П.

ПРЕРЫВАЮЩАЯ ТРАПЕЗА (Сеуда га-мафсекет)

Название трапезы, которую устраивают перед постами 9 Ава и Йом Кипур. Во время П.Т. накануне 9 Ава действуют особые правила. Главное из них в том, что она должна быть скромной, — едят лишь одно блюдо, а некоторые съедают яйцо, посыпанное пеплом, сидя на низкой скамье, в знак траура. Во время этой трапезы запрещено есть мясо и пить вино. П.Т. накануне Йом Кипур — это трапеза религиозного характера, и каждый, кто в ней участвует, как будто постится два дня — накануне Йом Кипур и в Йом Кипур.

ПРИВЕТСТВИЕ ПРИ ВСТРЕЧЕ (Шеилат шалом)

Издавна в обычае у евреев, приветствуя друг друга при встрече, справляться о здоровье и благополучии близких и далеких. Когда Иосеф встретился со своими братьями, он спросил их: «Здоров ли отец ваш, старец, о котором вы говорили? Жив ли он еще?» (Быт. ХLIII, 27). Давид, пославший слуг к Навалу, наказал им приветствовать его: «…и спросите его от моего имени о здоровьи. И скажите: «Да будет так и впредь! Мир тебе и мир дому твоему, и мир всему, что принадлежит тебе» (1 Сам. XXV, 5-6). Мудрецы постановили: «Человек должен приветствовать ближнего своего Именем Божьим, ибо сказано: «И вот Боаз пришел из Бейт-Лехема и сказал жнецам: Господь с вами. И сказали они ему: Да благословит тебя Господь» (Рут II, 4)».

И сказал р. Гуна: «Каждый, кто знает о ближнем своем, что тот обычно здоровается с ним, пусть упредит его, поздоровается первый». О р. Иоханане бен Закае сказано, что он всегда приветствовал первым всех, даже иноверца на рынке.

ПРИДАНОЕ (Недунья)

Ценности (деньги и вещи), которые жена приносит в дом мужа после совершения брака. Талмуд называет имущество жены, записанное в ктубе , «приданым». Имущество это делится на «нихсей мелог» и «нихсей цон бар-зел». Во втором случае за капитал ответственен муж, а «нихсей мелог» — то, что жена приносит с собой, и муж пользуется доходом, а капитал принадлежит жене. Ни муж, ни жена не могут единолично, без обоюдного согласия, продать П.

В наше время П. называется сумма денег, которую обязуется отец невесты предоставить в распоряжение новобрачным. Это обязательство имеет законную силу, и жених вправе отменить свадьбу, если оно не выполняется.

ПРОВИДЕНИЕ (Гаштаха)

Наблюдение Творца за всем происходящим во Вселенной и управление Им всеми событиями. Это одна из основ еврейской веры; вера в то, что Его волей создано все существующее, и под Его наблюдением все существует и все происходит, а не по естественной случайности. Философы различали в термине П. (гаштаха) два понятия: 1) предвидение Творцом заранее всего совершающегося во Вселенной; 2) Творец следит за всем происходящим и во всем проявление воли Его.

Многие из древних народов верили в «П. общее» (гаштаха клалит), но не в «П. индивидуальное» (гаштаха пратит), утверждая, что Господь покинул Землю после того, как сотворил ее и передал руководство ею воинству небесному: Солнцу, Луне, звездам и другим силам природы. Это воззрение противоречит вере в Единого Бога, управляющего миром милостиво, а творениями Своими — милосердно, определяющего награду благочестивым людям и наказание нечестивым. Приносящий первинки говорит в молитве своей (Втор. XXVI, 15): «Воззри из обители Святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю эту, которую дал Ты нам…». Хана говорит, молясь Господу (1 Сам. 11,3,7-8): «…ибо Бог, Господь Всеведущий, и Он направляет ход событий… Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает. Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает. Из праха подъемлет Он бедного, из грязи возвышает нищего…». А пророк Ирмеягу говорит (XXXII, 19) : «Велик в совете и обилен деяниями. Чьи очи открыты на все пути людские, дабы воздать каждому по путям его и по плодам дел его». В книге Бытия мы находим в словах праотцев абсолютную веру в Господа, Который заботится обо всех их нуждах: «Господь, Бог небес, Который взял меня из дома отца моего и из страны рождения моего, и Который говорил мне, и Который клялся мне, говоря: «потомству твоему отдам Я землю эту», — Он пошлет ангела Своего пред тобою» (Быт. XXIV, 7).

Из сказанного в Торе следует, что еврей непреклонно верил в Божественное Провидение, во власть Его надо всем, что творится в мире, в то, что Бог определяет жизнь человека, жизнь личности и жизнь народов, в то, что Бог является первопричиной всех событий.

Вера в «П. индивидуальное» связана с верой в воздаяние: «Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила это, ибо в руке Его душа всего живущего и дух всякой плоти…» (Иов XII, 9-10). Эта же мысль приводится в книге Притч (XV, 3): «На всяком месте очи Господа; они видят злых и добрых». Божественное Провидение находит свое выражение в Его справедливости. Господь — Судия Праведный всякой твари, и Авраам обращается к Нему со словами: «И не помышляй делать подобное, чтобы погубить праведного с нечестивым, чтобы праведник был подобен нечестивцу… Неужели Судья всей земли не учинит правосудия?» (Быт. XVIII, 25). Господь воздает праведнику за праведность его, а грешнику, если он не раскаялся, — за грехи его.

В эпоху Второго Храма вера в Божественное П. надо всем, что происходит в мире, была непреложна для народа. И так формулировали ее прушим (фарисеи) и ученики их, танаим и амораим: «Все и всех питает Господь, благословенно Имя Его: от буйволов до вшей» (Шаб.С VII).

Четкое выражение веры в П. содержится в старинных молитвах: «Озаряющий милосердием землю и живущих на ней и по благости Своей возобновляющий ежедневно и постоянно бытие первозданное». Во втором благословении «Восемнадцати благословений» сказано: «Он питает жизнь благостью, в великой милости воскрешает мертвых, поддерживает падающих, исцеляет больных, и т. д.». А в новогодней молитве сказано: «Как пастух, проверяя стадо свое, подводит овец под посох свой, так и Ты проводишь, считаешь, определяешь и учитываешь души всех живущих, ставишь предел всякой твари и определяешь судьбы их».

Что касается вопроса о свободе выбора, мнение хазал сформулировано в одной фразе: «Все в руках Неба, кроме богобоязливости». (Бр. ХХХIII).

Р. Саадья Гаон пытался примирить веру в П. с понятием свободного выбора. Р. Иегуда Галеви обращается к истокам иудаизма и утверждает, что существует П„ определяющее всю историю Израиля. Рамбам считал веру в П. одной из основ еврейской веры. Р. Хисдай Каршакаш уверен, что только высокоразвитые (в духовном отношении) народы удостаиваются вмешательства П. в их судьбы, а народы примитивные отданы во власть законов природы.

ПРОВОДЫ ЦАРИЦЫ (СУББОТЫ) (Мелавэ малка)

Трапеза, которая совершается на исходе Субботы. Сказал р. Ханина: «Обязан человек накрыть на стол на исходе Субботы [для трапезы]». Во время трапезы «П.Ц.» произносят: «Это трапеза царя Давида». Происхождение этой фразы таково: взмолился царь Давид: «Уведомь меня, Господи, о дне моей кончины», и сказал ему Господь: «Ты умрешь в Субботу» (Шаб. XXX). Поэтому Давид и дом его на исходе каждой Субботы устраивали торжественную трапезу, и весь Израиль радовался вместе с ними.

Другая версия: так как Суббота названа «царицей», проводы ее должны быть не менее торжественными, чем встреча. Посему следует провожать «царицу» с пением и праздничной трапезой.

ПРОРОЧЕСТВО (Невуа)

Неизвестно точно, когда возникло в Израиле явление, называемое «пророчеством». Пророки видели в Моше Рабейну, первом величайшем из вождей Израиля и верном посланце Господа, своего духовного отца. О нем свидетельствует Тора: «И не встал еще в Израиле пророк, подобный Моисею…» (Втор. XXXIV, 10). В Шмуэле тоже видели величайшего из пророков его времени и посланца Провидения. Во времена Шаула в Гева была группа пророков, «и снизошел на него дух Божий, и пророчествовал он среди них» (1 Сам. X, 10). Во время богослужения пророки доходили до такого экстаза, что отрешались от всего материального. Большая часть пророков стремилась к самоусовершенствованию, они жили жизнью отшельников, отрешившись от общества и его забот, довольствуясь самым малым. Иные из них обладали такой душевной силой, что смогли подняться над окружением и всячески стремились исправить людей своего поколения, возвести их на высшую нравственную ступень. Они внедряли веру в то, что Господь добр и справедлив, что Ему противны идолопоклонство и злодеяния и что Он воздает всем людям за их поступки, добрые и злые. Так, например, пришли пророк Натан и прорицатель Гад к царю Давиду, чтобы передать ему слово Господне, а также обличить его в грехах и пригрозить ему Божьей карой. Ахия из Шило побудил Иаровама бен Невата восстать против царя Соломона, чтобы обновить царство Израильское. Во всех преданиях о царе Израиля Ахаве пророки выступают как важный фактор в жизни государства. Они вмешиваются в войны Израиля с Арамом (Сирией) и указывают Ахаву путь, который приведет к победе. Во времена Ахава возникла секта пророков — служителей культа Баала, лжепророки, бывшие в чести у царя Ахава и его жены — царицы Изевель. Они не видели в служении Баалу в Шомроне чего-либо противоречащего служению Господу, Богу Израиля. Они льстиво восхваляли царя — героя, ведущего войны своего народа, и предсказывали, что Бог Израиля поддержит его в его войнах и укрепит его трон. Истинные пророки восстали против культа Баала в Шомроне и яростно воспротивились действиям Ахава и Изевели. Эти пророки побудили народ к открытой войне с идолопоклонниками. Многие из пророков были истреблены Ахавом как бунтовщики. В этот тяжкий для пророков Господа момент объявился великий воитель за чистую веру Израиля —пророк Элиягу (Илья). Он и его ученик Элиша сделали все, чтобы отвратить народ от идолов, вернуть его к служению Господу и соблюдению законов Торы. Со времени Шмуэля пророки стояли на страже нравственности народа, протестуя против религиозных заблуждений.

Пророки разнятся величием. Подобно тому, как один мудрец может превосходить другого в мудрости, так и в пророчестве — один пророк может быть выше другого. Пророческое откровение приходит во сне ночью или днем во время дремы… И в час откровения дрожит их тело, и мысли их перепутаны, и лишь сознание свободно, чгтобы понять увиденное, как сказано об Аврааме: «И вот ужас, мрак великий нападает на него» (Быт. XV, 12).

Откровение пророку носит характер аллегории, но тотчас является ему видение. Так увидел праотец наш Яаков лестницу, по которой восходят и нисходят ангелы; таковы были видения пророков Ирмеягу, Иехезкеля и др.

Все сказанное относится ко всем пророкам, кроме Моше Рабейну, владыки всех пророков. Чем же отличается пророчество Моисея от пророчества остальных пророков? Тем, что пророческое откровение у всех пророков являлось им во сне или в видении, а откровение Моше Рабейну снисходило к нему наяву, как сказано: «И когда входил Моисей в шатер соборный, чтобы говорить с Ним, он слышал глас, говоривший ему…» (Чис. VII, 89). Всем пророкам являлось откровение через ангела и в виде загадки и аллегории, а Моисею — непосредственно, как сказано: «Из уст в уста буду говорить с ним» (Чис. XII, 8). И также сказано: «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу» (Исх. XXXIII, II). И еще: «И лик Господа зрит он» (там же), то есть не намек, не загадка, а непосредственное откровение…

Согласно Рамбаму, пророчество может относиться и к самому пророку — дабы обогатить его чувства и разум — он познает то, чего до этого не знал. А иной раз его направляют к другому народу или жителям другого города или царства, дабы оповестить их и наставить в их деяниях или предостеречь от дурных поступков. И когда его посылают, дают ему знамения, дабы узнал народ, что действительно Господь послал его.

Последние пророки предвещали и то, что ожидает народы мира, и сожалели об их судьбе. Но чаще всего посылались они к избранному народу — Израилю. И именно к избранникам Своим Господь особенно требователен: «Только вас признал Я из всех племен земли, поэтому и взыщу с вас за грехи ваши» (Ам. III,2).

Добро и справедливость неотделимы, в глазах пророка, от религии. Они составляют ее сущность. Амос требует нравственного усовершенствования, являющегося целью религии. Пророк возмущается напускной праведностью сынов Израилевых и их приверженностью к обычаям в то время, как руки их осквернены злодеяниями. Его особенно возмущали расточительность богачей, несправедливость чиновников. И именем Господа он молвит: «Ненавижу Я, презираю праздники ваши и не стану обонять [жертвоприношений] в торжественных собраниях ваших» (Ам. V, 21). Пророки бесстрашно обличают ложь и несправедливость во всех сферах жизни. Требования и чаяния пророков опережали их время на целые века.

Еще одно свойство великих пророков — они не жаждали принести народу слово Божье, а напротив, нередко уклонялись от своей миссии. Они преодолевали обуревавший их пророческий дух, но повиновались ему часто против своей воли.

Пророк чувствовал свое предназначение, знал, что на него возложены обязательства, которые следует выполнить, хочет он того или нет.

Не всегда народ внимал словам пророков, когда они были произнесены, но велико было их влияние на религиозный дух и нравственность народа Израиля. Оно временами достигало такого высокого уровня, что становилось светочем для народов.

«ПРОТОКОЛЫ СИОНСКИХ МУДРЕЦОВ» («Га-протоколим шел Зикней Цион»)

Злостный юдофобский фальшивый документ в виде «П. заседаний старейшин Сиона», опубликованный в России в 1905 г. Цель фальшивки — «раскрыть» существующий якобы всемирный еврейский заговор, ставящий задачу овладеть Россией, а впоследствии и всем миром. Книга «Протоколов» была переведена на десятки языков и широко использовалась и используется в антиеврейской пропаганде.

ПРОЩЕНИЕ (Мхила)

П. греха и П. задолженности. П. грехов — одно из проявлений Божественной воли, открытое Моисею Всевышним. Бог как источник жизни не желает смерти грешника и готов простить ему, как только тот оставит путь нечестивый.

Возводящему клевету на ближнего нет прощения. Йом Кипур сам по себе не искупает провинность человека перед ближним, поэтому люди просят друг у друга П. за день до наступления Йом Кипур. По мнению хазал, человеку следует простить виновного и примириться с ним. Если виновный просил П. трижды и не был прощен, то, по мнению р. Ханины, он больше не должен просить П.

П. задолженности считается равносильным возвращению долга.

ПРУШИМ И СДУКИМ (ФАРИСЕИ И САДДУКЕИ)

Победы Маккавеев принесли евреям в Эрец Исраэль государственную независимость. Исчезло насильственное влияние иноверцев на жизнь страны и ее обычаи. Судьба нации оказалась опять в руках еврейских правителей, среди которых главную роль играли наси и первосвященник. И ревнители веры (хасидеи), и ассимиляторы-эллинисты должны были приспособиться к новой ситуации. Ревнители веры, которые самоотверженно защищали принцип обособления от иноверцев и спасли еврейский народ от ассимиляции, разделились на два лагеря. Меньшая часть избрала уединение от суеты политической и общественной жизни, удалилась и отделилась от общества. Эта группа называлась «ессеи». Большая же часть ревнителей считала своим долгом не только соблюдать законы религии и поддерживать мир и доброжелательство в отношениях между людьми, но и посвятить свои силы упрочению связи с народом, направляя его по пути служения Богу. Это большинство представляло собой без всякой формальной организации своего рода религиозно-политическую партию, называвшуюся П. (фарисеи). П„ которые превратились со временем в самую многочисленную и влиятельную силу в народе, стремясь сохранить его иудейский облик и традиции предков, настаивали на том, чтобы все общественные и государственные проблемы решались на основании законов Торы. Их высшим устремлением было безраздельное подчинение Письменному и Устному Закону Торы как руководству во всей повседневной жизни, нравственное совершенствование и полное обособление народа Иудеи от других народов. Но это не устраивало людей богатых и влиятельных, финансовую и военную элиту, которая в известной мере была преемницей умеренных эллинистов, стремившихся в период греко-сирийского завоевания усилить в Иудее влияние светской культуры в ущерб религии. Так возникла третья партия — «цдуким» (саддукеи), желавшая уподобить Иудею Сирии, Египту и другим «просвещенным» странам и стремившаяся стереть те особые национальные признаки, которые выделяли евреев. Ц. признавали, что Тора — Священный закон Иудеи, но воспринимали ее, главным образом, как наследие прошлого, как завет давно почивших предков, который не может служить руководством в повседневной жизни. Необходимо, согласно воззрению Ц., следовать букве Торы лишь в определенных областях, но не следует подчинять духу Торы жизнь общества и индивидуума. По их мнению, к Письменной Торе не следует добавлять Устную Тору, состоящую из традиций и комментариев, ибо Письменная Тора дана в окончательной форме.

Происхождение названия «цдуким» не совсем ясно. Считается, что оно происходит от имени основателя движения, Цадока, ученика Антигона из Сохо. По мнению других исследователей, название Ц. происходит от имени семейства священников — Цадок. Из этой семьи вышли во времена сирийского владычества первосвященники-эллинисты. Потомки Цадока были первосвященниками в течение всего периода Первого Храма и после возвращения иудейских изгнанников — почти до восстания Хасмонеев. Династия Хасмонеев отстранила эту семью от первосвященства, но она все еще занимала важные позиции в экономике и при дворе.

Название «прушим» означает «отделившиеся», ибо П. выделялись из окружающего нееврейского населения особо тщательным соблюдением законов ритуальной чистоты. Во главе партии П. стояли ученые и мудрецы, столпы религии и морали. П. были, в основном, выходцами из средних классов, и партия эта была народной по сравнению с партией Ц., которую составляла финансовая и бюрократическая аристократия. П. утверждали, что национальные интересы требуют установления теократического режима, господства Торы, Устава Господа, который должен служить основой всех еврейских законов и постановлений. И если законы Письменной Торы не могут охватить все области жизни, следует дополнить и расширить их посредством сопоставлений и комментариев. Таков путь, который избрали П. для сохранения нации: обоснование жизни всего народа в духе Торы и укрепление национальной дисциплины.

Разногласия между II. и Ц. продолжались в течение трехсот лет, и не так просто определить и объяснить постепенное развитие и обострение этих расхождений. Судя по литературно-историческим данным, расхождение началось с вопроса об Устной Торе. Все устные законы и народные обычаи, которые стали, со временем, священной традицией, — обязательны ли они? И если они обязательны, то в какой мере? Ц. отвечали на этот вопрос отрицательно. Мицвот Письменной Торы рассматривались ими как непреложный закон, но они противились некоторым традициям, по их мнению, позднего происхождения, комментариям книжников и обычаям, принятым в народе, которые не упоминаются в Письменной Торе. Были разногласия и по вопросу о праздничных богослужениях. Относительно праздника Шавуот разошлись во мнениях даже о дне праздника. В Письменной Торе сказано: «И отсчитайте себе назавтра после «шаббат» — от дня приношения вами омера возношения семь недель; да будут они полными» (Лев. XXIII, 15). И Ц. понимали это дословно, то есть что праздник приходится всегда «назавтра после Субботы», на первый день недели. П. утверждали, что написанное подразумевает день приношения омера, то есть второй день праздника Песах, а праздник Шавуот приходится на пятидесятый день омера, и не обязательно на «первый день недели». Караимы, кстати сказать, приняли версию Ц. и празднуют Шавуот всегда в воскресенье. Во время праздника Суккот П. исполняли обычай «возлияния воды» на жертвенник, а Ц. противились этому, так как он не упомянут в Торе. Царь Яннай принял в этом вопросе сторону Ц. и, будучи первосвященником, пролил воду источника себе на ноги (а не на жертвенник, как полагалось), что вызвало волнение в народе и привело к кровопролитию в Храме. В вопросах суда Ц. были более педантичны, чем П. Закон Торы «око за око» они воспринимали дословно, тогда как П. комментировали написанное, как возмещение убытка.

Ц., которые противились Устной Торе, укоренившимся обычаям и установлениям, отвергали многие принципы веры, священные для П. В Письменной Торе нет ответа на вопрос о награде и возмездии и о будущем мире. Но хазал утверждают, что издревле была в народе вера в возмездие и воздаяние в будущем мире. Ц. не верили в воскрешение мертвых, так как это, по их мнению, народное суеверие, не упомянутое в Торе. Ц. утверждали, что души людей умирают с их плотью. По их мнению, Творец определяет судьбы общества и страны, но не судьбу индивидуума.

Совершенно противоположным было учение П. В политической жизни и в религиозных законах они были продолжателями книжников и ревнителей веры. Они соединяли повседневную жизнь с законами Торы живой цепью устных традиций, комментариев галахи и народных обычаев. Многие религиозные и гражданские законы передавались веками из уст в уста и сохранялись священниками и мудрецами. Это наследие пополнялось из сокровищницы мидрашим и народных обычаев. Религиозная дисциплина охватила весь народ и приспосабливалась к его нуждам. В галахот ритуальной чистоты и нечистоты П. стремились к религиозно-национальному обособлению, и, по-видимому, Ц. особенно противились именно этим суровым требованиям. В противоположность этому, П. смягчили, в соответствии с законами Торы, уголовные законы. Для некоторых правонарушений они ввели штрафы и арест вместо других, тяжких наказаний. Они стремились сделать суд и законы доступными пониманию народа, и народ симпатизировал им, а не Ц.

П. верили, что все в мире совершается по воле Божьей, но вместе с тем человек не свободен от ответственности за свои поступки. Они говорили: «Все предопределено, но право [выбора] дано». П. верили в приход Машиаха (Мессии), а Ц. не верили в это.

ПСАЛМЫ (Тгилим)

Песни восхваления — одна из книг Священного Писания.

Во всех книгах Священного Писания Бог обращается к человеку. В книге П. душа человека обращается к Богу. Еврей произносит П. или цитаты из П. ежедневно: в будние дни, в субботы и в праздники, В наших молитвах мы произносим главы из П. и в дни личной радости, и в национальные праздничные дни. В книге П. еврей находит успокоение в тяжкие дни болезни, когда он тревожится за свою жизнь или за жизнь близких. Он находит в этой книге прибежище и укрытие, когда постигают людей эпидемия, засуха или ужасы войны. Даже в самые тяжелые минуты, когда мир представляется окутанным непроглядной мглой, еврей черпает в книге П. утешение и поддержку. Он вновь обретает благодаря ей душевный покой, веру в Бога и радость жизни.

Нет ни одной книги, которая получила бы столь широкое распространение в нашей религиозной жизни. В молитвенные сборники вошло свыше пятидесяти глав, больше трети всей книги П„ а также более двухсот пятидесяти отдельных фраз (стихов).

В книге П. мы находим псалмы-мольбы и молитвы, которые непосредственно обращены к Господу; псалмы, выражающие приверженность души к Господу, веру и надежду на него и любовь к Нему. Кроме этих псалмов, есть П., повествующие о чудесах, которые Он совершил. Общим во всех этих П. является то, что центральное место в них занимает образ Бога Израиля.

Агада повествует: сказали о царе Давиде: когда закончил он писать книгу П„ был весьма горд собою. Сказал он Господу: «Владыка мира! Есть ли среди творений, которые Ты создал в мире Твоем, кто-либо, кто произнес бы больше песен и гимнов, чем я?» В это время повстречалась Давиду лягушка и сказала ему: «Давид, не гордись собою, ибо я произношу больше песен и гимнов, чем ты». Тогда прибавил Давид к написанному: «Всякая душа, да восславит Господа! «

Согласно мидрашу, пять разделов книги П. соответствуют пяти книгам Торы.

ПУБЛИЧНОСТЬ (Паргесья)

В Галахе различают между нарушением закона, совершенным скрытно, и поступком, совершенным публично (на глазах у многих). В трактате Сангедрин читаем: «Сказал р. Иоханан: П. — значит в присутствии десяти человек и более». Вина нарушающего Субботу публично столь же велика, сколь и вина идолопоклонника. И если принуждают человека нарушить мицву, даже незначительную, но П., пусть даст убить себя, но не нарушит. В Субботы и праздники нельзя пребывать в трауре публично, но не возбраняется отмечать печальное событие скрытно. В хол га-моэд (будни праздника) не делают тяжелую работу публично.

ПУРИМ

Праздник в ознаменование события, о котором рассказывается в книге Эстер. Гаман, происходивший, согласно традиции, от Амалека и ненавидевший евреев, как и все потомки Амалека, стал главным вельможей и советником царя Персии. Гаман добился у царя разрешения и полномочий уничтожить всех евреев империи, и день избиения был назначен на тринадцатое Адара. Однако планы ненавидевших народ Израиля не сбылись. Царица Эстер, племянница еврейского мудреца Мордехая, сумела отвести царский гнев от евреев и обратить его на Гамана. Она объяснила царю, что Гаман злоумышляет против царства, намереваясь перебить преданных его подданных. Тогда изменил царь свое поспешное решение и позволил евреям выступить против своих ненавистников. И в тринадцатый день месяца Адар, день, который Гаман предназначил для погрома, евреи перебили своих врагов, а Гаман и сыновья его по царскому указу были повешены.

В четырнадцатый день месяца Адар устроили евреи всей Персидской империи пир и празднество и назвали этот день «Пурим», от слова «пур» — жребий, который бросил Гаман, чтобы избрать день для истребления евреев.

В Сузах (Шушан), столице Персии, евреи сражались со своими врагами и тринадцатого и четырнадцатого Адара, поэтому праздник П. они назначили на пятнадцатое Адара. Пятнадцатое Адара называется поэтому «Шушан Пурим». Города, которые были обнесены стеной со времен Иегошуа бин Нуна, например, Иерусалим, отмечают П. пятнадцатого адара, как и столица Персии.

Обычаи праздника П.

1) Чтение книги Эстер. В обоих Талмудах особый трактат посвящен П., и назван он по первой из мицвот этого праздника: «Мегила» (свиток, книга). И вот что пишет Рамбам: «Чтение Мегилы [т. е. книги Эстер] в положенное время [вечером и утром] — это мицва, которой обязали нас мудрецы, но установили ее пророки. Читать или слушать ее обязаны все: мужчины, и женщины, и пришельцы, и освобожденные рабы. И детей малых учат читать ее».

2) Пир и празднество. Обычай праздновать П. в веселье и в пиршестве, упомянутый еще в книге Эстер, так сформулировал амора Рава: «Обязан человек напиться в П. до такой степени, чтобы не мог он отличить проклятие Гаману от благословения Мордехаю». Еще в эпоху Талмуда ввели мудрецы обычай проводить разные игры во время трапезы, чтобы развлечь отроков и детей.

3) Мишлоах манот. Рассылка подарков (кушаний) знакомым и близким. Этот обычай указан в книге Эстер, и пишет о нем Рамбам: «Каждый обязан послать две порции мяса или два других кушанья ближнему».

4) Подарки бедным. Пишет Рамбам: «И должно подавать бедным в день праздника П., не меньше, чем двум беднякам. Каждому подают не менее одного подарка, или деньги, или кушанья».

5) Чтение Торы. Чтение главы «И пришел Амалек…» (Исх. XVII, 8) указано в Мишне В этот день читают также краткую молитву с описанием чуда спасения евреев от рук Гамана.

Обычаи П., передававшиеся из поколения в поколение, описывает р. С.Асаф:

Праздник П. отмечался предками нашими во все времена с великим весельем. К празднику этому готовились с начала месяца Адар («с приходом Адар умножают веселье»). Предки наши не работали в этот день, чтобы празднество было полным. Этот обычай соблюдали и женщины. И сказали мудрецы: «Всякий, кто работает в Пурим, не увидит благословения в труде своем». Все домочадцы заняты «посылками» («мишлоах манот»).

Дети готовят всевозможные трещотки — их пускают в ход, когда произносят имя ненавистного Гамана. Перед чтением книги Эстер каждый дает на благотворительные цели половину шекеля. Еще в эпоху Талмуда и Мишны принято было собирать деньги в «Фонд Пурима», из которого оплачивались трапезы бедняков, и запрещено было использовать эти средства на другие цели.

В честь праздника облачались в субботние одежды, а во время трапезы зажигали свечи. На трапезу П., которая затягивалась до глубокой ночи, приглашали родных и близких. И хотя веселье было велико, оно никогда не переходило границ дозволенного.

К числу специальных праздничных блюд относятся треугольные пирожки, начиненные маком («уши Гамана») и «креплех» — треугольные пельмени.

ПУТЕВАЯ МОЛИТВА (Тфилат га-дерех)

Сказано в трактате Брахот (XXIX): «Сказал рав Хисда: каждый, кто выходит в дорогу, должен произнести молитву путника: «Да будет воля Твоя, Господи, Бог мой, провести меня в мире и довести меня в мире, и поддержать меня, и спасти меня от руки всякого врага и грабителя, подстерегающего в пути. И пошли благословение делу рук моих, и позволь мне обрести милость, благосклонность и сочувствие в глазах Твоих и в глазах каждого, видящего меня. Благословен Ты, Господь, внимающий молитве».

В сборниках молитв нашего времени текст этот претерпел некоторые изменения, и к нему добавились стихи из Торы и Псалмов.

ПЯТИКНИЖИЕ  (Хамиша хумшей Тора)

Пятикнижие — первые пять книг Священного Писания. Все книги Моисеевы носят название «Тора» (Тора — учение). В Библейской письменности, где так часто повторяется слово «Тора», нет названия П., а говорится всегда об одной «Книге Учения», порою говорят — «Тора Господа», или «Тора Моисея», то есть Тора, которая была дана через или посредством Моисея. Но в Талмуде упоминаются «Пять Книг Торы», каждая из которых называется «Хумаш». Названия этих Книг: «Берешит» (Бытие), «Шемот» (Исход), «Ваикра» (Левит), «Бемидбар» (Числа) и «Дварим» (Второзаконие). П. является цельным повествованием о судьбе еврейского народа, с древнейших времен до смерти Моисея, и сводом законов Господа, которые переданы были народу через Моисея. Одиннадцать первых глав (книга «Берешит») — от сотворения мира и жизни первых людей до праотца Авраама. Так как Авраам, праотец евреев, был в то же время праотцем ишмаэльтян (измаильтян) и здомитов, излагается попутно история и этих народов. История колен Израилевых начинается с праотца Яакова. Смертью Яакова и сына его Иосефа в Египте завершается книга «Берешит». С этого момента рассказывается уже история нации, разделенной, правда, на двенадцать колен, но объединенной общей судьбой и общим прошлым.

Книга «Шемот» (Исход) повествует о жизни сынов Израилевых в Египте, о гонениях, которые они претерпели, о страданиях в рабстве и о чудесном Исходе из Египта, сопровождавшемся великими знамениями. Далее рассказывается о начале странствования сынов Израилевых по пустыне; о вручении Торы на горе Синай и о Десяти заповедях; далее следует рассказ о поклонении золотому тельцу и о событиях, связанных с этим тяжким прегрешением, а также о скинии Завета. Этим завершается книга «Шемот».

Третья книга — «Ваикра» (Левит), или «Торат коганим» (Учение священников). Содержание ее: посвящение Агарона и его потомства в священнический сан; порядок жертвоприношений; грех Надава и Авигу, сыновей Агарона, рассказ о смерти, постигшей их, и в связи с этим несчастьем — предостережения Агарону. Далее перечислены кашерные (разрешенные для еды) и некашерные (нечистые) животные, птицы и рыбы; законы чистоты и скверны и законы о прокаженных, находящиеся в ведении священника. Затем повествование возвращается к богослужению священников; к законам, определяющим отношения между людьми: семейным отношениям, почитанию родителей, любви к ближнему и к запрету идолопоклонства в любой форме; к законам шмита и др. Этот раздел заканчивается словами: «Вот постановления, и законы, и наставления, которые установил Господь между Собою и сынами Израилевыми на горе Синай через Моисея» (Лев. XXVI, 46).

Затем, в заключительной XXVII главе,, следуют своего рода дополнения: законы об обетах, пожертвованиях, посвящении и др. Так завершается книга «Ваикра».

В четвертой книге «Бемидбар» (Числа) повествуется о жизни сынов Израилевых в пустыне — со второго года после их Исхода — и о законах, данных в пустыне. Названо число евреев-воинов и число левитов, совершающих богослужение при скинии Завета, а также перечислены постановления, определяющие порядок службы. С заключением Завета и постройкой скинии сыны Израилевы должны были сразу же двинуться к Земле, обещанной им и их предкам. Но преступление соглядатаев, разнесших дурную славу об этой Земле, и претензии народа к Моисею и Агарону в связи с этим привели к тому, что евреи были наказаны сорокалетним странствованием по пустыне — год за день (по числу дней, проведенных соглядатаями в Эрец Исраэль) — пока не вымерло все поколение пустыни. В книге «Бемидбар» рассказано также о событиях, происшедших в этом поколении — и в этих событиях проявляется милость Бога к Израилю. Рассказано о недовольстве народа и тяготении его к «сытой жизни», оставленной якобы в Египте; о смерти, которая постигла смутьянов; о мятеже Кораха и его единомышленников и об их трагическом конце; о Бил’аме, который призван был Балаком, царем Моава, чтобы проклясть Израиль, а вместо этого вынужден был благословить его. Шаг за шагом приближаются сыны Израилевы к стране Ханаан; им пришлось обойти несколько стран стороной, чтобы избежать войны с ними. И все же пришлось израильтянам воевать с Сихоном, царем эморийским, с Огом, царем Башана, и с мидианитами. Книга заканчивается стихом: «Это заповеди и законы, которые заповедал Господь через Моисея сынам Израилевым в степях Моава на Иордане, у Йерихо» (Чис. XXXVI, 13).

Пятая книга — «Дварим» (Второзаконие) включает предсмертную песнь Моисея, обращенную к сынам Израилевым, его слова о союзе (завете), заключенном с нами Господом, подобно завету, который заключил Он с отцами их, поколением пустыни, в Хореве. Моисей излагает законы, исполнение которых служит условием союза, а также нравственные наставления и предостережения и обещание награды за соблюдение союза. Законы в книге «Дварим» представляют собой, в основном, повторение законов, уже изложенных в предыдущих книгах, потому книга «Дварим» называется еще и «Второзаконие» (хотя она содержит и новые законы). Все законы изложены здесь в общем виде, а тонкости их были известны священникам и судьям.

Последняя глава Торы с трогательной простотой повествует о восхождении Моисея на вершину горы, чтобы увидеть Землю, на которую ему не суждено ступить; о смерти и погребении величайшего из пророков. Глава завершается прославлением Моисея — раба Господня, подобного которому не было в Израиле: «И не встал еще пророк в Израиле, как Моисей, которого знал Господь лицом к лицу» (Втор. XXXIV, 10).

Тора — Божественное Творение. Она озаряла испокон веков весь разумный человеческий мир лучами духовного света. И так как Провидение избрало народ Израилев из всех народов и именно этому народу вручена Тора, для нас приобретает чрезвычайную важность вопрос, когда именно принял Израиль полностью авторитет Торы.

Уже пророки Гошеа и Амос говорят о многих законах Торы, которые не соблюдались евреями. Еврею, верующему и ощущающему всеми фибрами души святость Торы, живущему по ее законам и безмерно преданному ей, не нужно доказательств ее цельности и достоверности. Тот же, кто подвергает сомнению содержание и дух Торы, не избавится от таких сомнений даже при неоспоримых доказательствах, ибо неверие, как и вера, исходит от сердца, а не от разума. Верующий еврей не сомневается в том, что Тору написал Моисей, выслушав ее из уст Господа.

Введение публичного чтения и разъяснения Торы традиция относит к периоду Эзры. По всеобщему мнению, именно Эзра Книжник сделал Тору основой повседневной жизни народа Израилева. Уже недостаточно было выполнять повеления Господа, следовало изучать Его Тору. Новое сословие появилось в Израиле — люди, посвятившие себя изучению Торы — «софрим» (книжники, писцы). Одним из первых был Эзра — «Эзра, пришедший из Вавилона. И был он писцом, быстрым и сведущим в Торе Моисея, которую дал Господь, Бог Израиля» (Эзра VII, 6). В этот период были построены молитвенные дома в удаленных от Храма местах. Необходимость этого возникла в вавилонском изгнании. В молитвенных домах не только читали Тору, но и толковали ее. В результате общественный статус книжников и мудрецов сравнялся со статусом когенов и левитов, а со временем и превзошел их. В первое время по возвращении из вавилонского плена народ продолжал еще обращаться с вопросами к когенам, но постепенно признал авторитет книжников и мудрецов — знатоков Торы.

Тора не является сухим законодательством. Она служит основой и руководством поведения и морали в повседневной жизни. В духовной жизни евреев возникло тогда новое явление, воздействие которого на нацию было огромным в будущих поколениях: каждый благочестивый еврей считал своим долгом посвящать время изучению Торы ради нее самой: «Как люблю я Учение Твое, весь день оно у меня на устах» (Пс. СХ1Х, 97). Изучение Торы стало не только обязанностью, но и величайшим благом: «Но к Торе Господа влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое и лист которого не вянет, и во всем, что он делает, преуспеет» (Пс. 1,2-3).

Тора дана с небес, из уст Всесвятого: «Все это — книга Завета Всевышнего Бога. Тору провозгласил нам Моисей как наследие общины Яакова; она полна, как Пишон, мудрости, как река Тигр — в половодье; затопляет разумом, йак Евфрат, как Иордан в дни жатвы; изобилует моралью, как Нил и как Гихон во время сбора урожая» (Бен Сира XXIV).

Распространение Торы и исполнение ее законов и повелений превратило маленький народ Израиля в духовного руководителя народов, изменившего всю мировую культуру. Он стал народом Книги. Со временем стало обязательным изучать все книги Священного Писания. Евреи диаспоры распространяли Библию среди других народов. Во все времена, находясь в рассеянии, евреи жили по уставам Торы и не ассимилировались среди народов. В Эрец-Исраэль, в Вавилонии и в других странах многие усердно занимались изучением Торы Письменной и Устной, и здесь широко распространялись мидраши, Галаха и Агада, всякого рода комментарии, философские труды и пр., в основе которых лежат библейские тексты.

Leave a Reply