«Х» Еврейская энциклопедия

Posted by

ХАД ГАДЬЯ («Один козленок»)

Песня на арамейском языке, которую поют по окончании пасхального сейдера. По своей форме и содержанию это народный сказ; он был введен в Пасхальную Гагаду, по-видимому, для развлечения детей. Многие толковали этот сказ, исходя из изречения Гилеля: «За то, что ты утопил, тебя утопят» (Авот 11,6). Другие видели в этом сказе намек на судьбу народа Израиля в рассеянии: козленок — образ народа Израиля, отец — Господь, а два зуза (монеты) — скрижали завета. Есть и другие истолкования.

Первое известное нам издание X. Г. вышло в Праге в 1590 г. в переводе на ашкеназийский диалект. В сфардской и йеменской Пасхальной Гагаде этого сказа нет.

ХАЗАЛ

Аббревиатура слов: «хахамэйну, зихронам ли-враха» — «мудрецы наши, благословенна их память». Эти слова произносят, говоря о мудрецах Талмуда, упомянутых в обоих Талмудах — Вавилонском и Иерусалимском, и в мидрашах.

ХАЗАКА (Право давности)

Термин в Галахе и в юридическом праве, означающий обычно «удержание», или «овладение». В Талмуде он появляется в разных значениях:

1) Владение земельной или иной собственностью и закрепление этого акта действием, подтверждающим намерение владеть этой собственностью. Например, замкнул, огородил или проломал немного изгородь — все это считается X. Когда покупали ханаанских рабов, завершением покупки считалось вручение денег или документа о продаже или при помощи X., то есть овладением, а именно — действием или услугой, совершенными рабом для покупателя. Овладение движимым имуществом, посредством притягивания или подымания, тоже называется X.

2) Право владения собственностью определяется и продолжительностью: «…владение домами, колодцами, садами, пещерами и банями, и давильнями, и рабами… — X. считается по истечении трех лет» (ББ. III). Отсюда происхождение термина X. (удержание) — право владения всякой собственностью, которая удерживается хозяином.

3) При возникновении сомнения исходное состояние дела является решением вопроса: так, например, земля считается принадлежащей тому, в чьем владении она находится, и каждый, предъявляющий иск к ближнему, обязан привести доказательство на свое право, так как X. за фактическим владельцем, и истец, а не ответчик, обязан доказать свою правоту.

4) X. — признание права на основании психологического заключения, например, установление, что должник не посмеет отрицать полностью свой долг, но частично — да.

На основании X. запрещено занимать место работника, если это место не было освобождено по взаимному согласию или по решению раввинского суда. Обычай этот основан на запрете Торы: «Не преступай пределов ближнего своего».

В Средние века, когда евреи были заключены в гетто, и во многих странах им запрещено было владеть земельными участками и домами, евреям приходилось арендовать квартиры и лавки у христиан. Если христианин-домовладелец замечал, что еврей-арендатор преуспевает в делах, он немедленно повышал ему арендную плату, а если арендатор отказывался переплачивать, хозяин выбрасывал его и сдавал дом другому. Раввины сочли необходимым принять меры, и на основании запрета «преступать границу» объявили хэрэм (анафему) каждому еврею, арендующему у иноверца квартиру или лавку, если они ранее уже были арендованы другим евреем. Раввины постановили, что у первого еврея есть «хазака» (право первенства), и запрещено лишать его этого права без его согласия. Установление это принял р. Гершом, Светоч диаспоры, в XI веке: «Не арендовать у гоя дом, в котором живет еврей, без разрешения последнего. Даже если гой уже перепродал этот дом другому гою, не прекратилось право первенства еврея до истечения года со дня оставления им квартиры. Но если еврей-арендатор оставил квартиру по своей воле, можно другому еврею арендовать ее у гоя немедленно, и да не возьмет сын Израиля право («хазака») ближнего своего силой» («Кол бо» 116).

В XVI веке проблема X. была необычайно острой в Турции и других странах, принимавших евреев. Поток беженцев, изгнанных из Испании и Португалии, усиливал конкуренцию среди местных евреев. Выходцы из Испании и Португалии отличались коммерческими талантами и образованностью, и для защиты местных евреев от конкуренции были установлены строгие правила — X. Во многих общинах назначили особые комиссии из пяти человек, чтобы решать вопросы X.

ХАЗАНУТ

Так называли религиозные гимны (пиютим), которые пели хазаны (канторы) во время молитвы. В этом же значении приводится слово «X.» в молитвеннике р. Саадьи Гаона. Позднее, когда на канторов было возложено произнесение всей молитвы, X. стало обозначать все мелодии к молитвам и гимнам, которые пели хазаны.

ХАМЕЦ, или КВАСНОЕ

Тесто, замешанное на муке из какого-либо злака и воде и подвергшееся брожению, то есть закваске. Тора запрещает есть хамец во время праздника Песах.

«Всякий, кто злонамеренно съедает хамец, хотя бы в ничтожном количестве, на Песах, с вечера пятнадцатого дня до двадцать первого Нисана, заслуживает высшей кары — карет — наказания Господом, а не судом, ибо сказано: «Всякий, кто будет есть хамец — […] душа та будет истреблена из общества Израилева…» (Исх. XII, 19). В Песах запрещено не только есть хамец, но и пользоваться им. И хранящий у себя хамец на Песах, если даже не ест его, преступает два запрета: «…и да не будет видно у тебя квасного…» (Исх. XIII, 7) и «…закваска не должна быть в пределах ваших» (Исх. XII, 19).

Хамец, который хранился в Песах, навечно запрещен для употребления. Это штраф, который наложили мудрецы, и он действителен, даже если хамец оставлен по принуждению или по ошибке, — дабы не оставлял еврей у себя хамец на Песах, чтобы воспользоваться им по окончании праздника.

По установлению мудрецов нельзя есть хамец с полудня 14 Нисана.

Тора обязывает устранить хамец за час до вступления в силу запрета есть его. Что значит: «устранить»? — Считать его (хамец) несуществующим. Человек должен быть убежден, что в его распоряжении нет квасного, а если есть, хамец этот подобен праху, предмету, не имеющему значения.

А по словам мудрецов, «устранить» означает искать хамец во всех углах и щелях дома, убрать его весь и уничтожить. Проверяют наличие квасного и извлекают его в ночь на 14-е Нисана, при свете свечи, так как ночью все находятся дома, а свет свечи удобен для поисков» (Рамбам, Гилхот хамецу-маца, 1-11).

Продажа квасного (Мехират хамец)

Обычай П.К. укоренился во всех общинах. Так как Тора запрещает еврею оставлять у себя хамец на Песах, необходимо было избавиться от него. Если квасного оставалось немного, повеление Торы выполнялось буквально, и хамец сжигали или выбрасывали. Если же квасного было много, его продавали гою (иноверцу) . Продажа была настоящей. Еврей продавал, а гой покупал. Хамец переходил в собственность гоя. Со временем, однако, хотя продажа оставалась юридически законной — еврей получал деньги, а гой получал товар, — еврей продавал хамец знакомому гою, зная, что после праздника сможет откупить его. П.К. стала традицией.

Когда внешняя форма продажи приняла характер «обхождения закона», стали писать договор о продаже, чтобы придать ей характер подлинности. Был установлен единый текст П.К. Все члены общины продают квасное раввину, а тот — иноверцу.

ХАНА И СЕМЕРО ЕЕ СЫНОВЕЙ (Хана ве-шив’ат банега)

Рассказ о женщине, которая была пленена вместе с семью сыновьями (Гит. 57). Когда воины царя Антиоха заставили евреев поклониться идолу, каждый из сыновей Ханы отказался это сделать. Вот что гласит рассказ: Привели первого из сыновей к царю. Сказал ему тиран: «Поклонись образу». Ответил ему: «Сохрани Господь! Я не поклонюсь образу. Сказано в нашей Торе: «Я Господь, Бог твой» (Исх. XX, 2). Тотчас вывели его и убили. Привели второго сына, и сказал ему тиран: «Поклонись образу!». Ответил ему: «Сохрани Господь! Брат мой не поклонился, и я не поклонюсь! Так сказано в Торе: «Не будет у тебя других богов, кроме Меня» (там же, 3). Тотчас было повелено, и убили его. Ввели третьего, и сказал ему: «Поклонись образу!». Ответил ему: «Не поклонюсь, сказано в Торе: «Ты же не должен поклоняться другому богу» (там же, XXXIV, 14). Тотчас повелел, и убили его. Ввели четвертого; он произнес свой стих: «Жертвующий богам, кроме одного Господа, будет истреблен» (там же, XXXII, 19). Повелел, и убили его. Ввели пятого, сказал и он свой стих: «Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, Господь — Един!» (Втор. VI, 4). Тотчас повелел, и убили его. Ввели шестого, сказал и он свой стих: «…ибо Господь — Бог твой, среди тебя, Бог великий и страшный» (Втор. VII, 21). Повелел, и убили его. Ввели седьмого, младшего из всех. Сказал ему тиран: «Сын мой, поклонись образу». Ответил ему: «Сохрани Господь! Сказано в нашей Торе: «И узнаешь ты сегодня… что Господь — Бог в небе, вверху, и на земле, внизу, и нет более [кроме Него] » (Втор. IV). И не только поэтому, но и потому, что поклялись мы Богу нашему, что не сменим Его на другого бога». Сказал ему царь: «Братья твои пресытились годами и жизнью, и видели благополучие, ты же молод, не пресытился еще годами и жизнью и никогда не видал благополучия, — так поклонись же образу, и облагодетельствую тебя». Сказал ему: «Написано в нашей Торе: «Господь будет царствовать вечно» (Исх. XV, 18). Сказал ему: «Смотри, братья твои убитыми лежат пред тобою. Вот, я бросаю перстень свой на землю пред образом. Подними его, а все подумают, что ты повиновался мне». Сказал ему: «Жаль тебя, если страшишься людей, тебе подобных. Как же я не буду страшиться Царя всех царей, Всесвятого, благословен Он, Вездесущего?» Сказал ему: «Разве есть Бог у мира?». Сказал ему: «Эх, царь, неужто видел ты мир беспризорный?».

Тотчас повелел убить и его. Упала мать на сына, обнимает и целует его, и сказала: «Сын мой, иди к Аврааму, отцу нашему, и скажи ему: так сказала моя мать: «Не гордись, говоря: построил я жертвенник и вознес на него Ицхака, сына моего. Наша мать построила семь жертвенников и вознесла семерых своих сыновей в один день». Так обнимала и целовала она его, но повелел царь, и убили его при ней. О них и сказано: «Ибо за Тебя убивают нас всякий день» (Псалмы 44). Поднялась она на крышу, и бросилась вниз, и умерла. И раздался голос с неба: «Счастлива мать сыновей» (Псалмы СХ111)». (Мидраш Эйха Рабба 1; Гит. 57).

ХАНУКА

В Книге 1 Маккавеев (IV) сказано: «И было в двадцать восьмой день девятого месяца, он же Кислев, в сто сорок восьмом году, и встали с зарей, и вознесли жертвы в тот же день на жертвенник, который осквернили гои, и восславили Господа пением и тимпанами, флейтами и цимбалами […] и праздновали Хануку [обновление] жертвенника восемь дней […] и повелели Иегуда [Маккаби] и братья его, и все общество Израиля праздновать X. жертвенника в двадцать пятый день месяца Кислев в течение восьми дней, из года в год».

Из приведенного отрывка и из других мест в Книге Маккавеев мы можем заключить, что празднество было установлено в память об очищении жертвенника. Почему оно продолжалось восемь дней? — На это отвечает Книга II Маккавеев: «И отпразднуют праздник Господу в течение восьми дней, как в дни праздника Суккот, и вспомнят дни древности, когда праздновали они праздник Суккот». Постановили восьмидневный праздник, «как в дни праздника Суккот», который вместе с Ацерет длится восемь дней.

Совершенно иное объяснение дано празднику в Талмуде, в трактате Шаббат (XXI) : «Почему X.? Сказали мудрецы: с двадцать пятого дня месяца Кислев — восемь дней Х., в которые не положено оплакивать покойных и изнурять тело постом, так как идолопоклонники вошли в Храм и осквернили все масло в Храме, а когда возобладало царство дома Хасмонеев и победило, искали и нашли только один сосуд елея, запечатанный печатью первосвященника, масла в котором хватило бы на горение в течение одного дня. Но произошло чудо, и масла хватило [питать фитиль] на восемь дней». Эта агада выдвигает на первый план чудо и умаляет победу Хасмонеев. Она объясняет продолжительность праздника, смысл зажигания свечей и произнесение молитвы «Галлел». Многие годы под влиянием этой агады подчеркивалось чудо и затушевывалась победа Хасмонеев. Некоторые исследователи объясняют этот факт разрывом, произошедшим между прушим и династией Хасмонеев, вследствие сближения царей этой династии с сектой цдуким.

Прушим сделали все, чтобы умалить значение победы Хасмонеев и свести X. к чуду сосуда с маслом. Однако в молитве «за чудеса», которая входит в молитву «Восемнадцать», и в благословении над пищей, произносимом в дни праздника, рассказывается о подвигах и победах, и нет в них упоминания о чуде сосуда с маслом. В молитве говорится: «В дни Матитьягу бен Иоханана, великого когена Хасмонея и его сыновей, когда восстало грешное эллинское царство на народ Твой, Израиль, чтобы отвратить его от Торы Твоей, от законов воли Твоей, Ты, в великой милости Твоей, поддержал их в их несчастье, выдал многочисленных в руки малочисленных, нечестивых в руки чистых. А затем пришли сыны Твои в святилище Дома Твоего и расчистили Твой Храм, и очистили святыню Твою, и зажгли свечи во дворах святилища Твоего, и установили эти восемь дней X., дабы благодарить и славить Твое Великое Имя»,

В другой молитве — «Эти свечи…» — говорится «о чудесах и знамениях, и о войнах, которые сотворил Ты нашим отцам в те дни, в это время». И в этой молитве не упоминается о чуде сосуда с маслом. Обе молитвы выделяют, главным образом, победу веры и победу верующих над грешными и злодеями. Такое освещение праздника доминирует в народе вплоть до наших дней. Сколько свечей зажигают в X.? Бейт Шамай говорят: в первый день зажигают восемь, а затем — все меньше и меньше, а Бейт Гилель говорят: в первый день зажигают одну свечу, а затем прибавляют по одной до восьми свечей в восьмой день.

В наши дни принято зажигать в первый вечер одну свечу — с правой стороны восьмисвечника [ханукия], во второй вечер добавлять к ней свечу левее и так каждый вечер добавлять свечу слева. Все обязаны зажигать ханукальные свечи, включая женщин, так как чудо свершилось для всех, и даже беднейший из бедных, живущий милостыней, одалживает или продает свое платье и покупает масло для светильника.

Мудрецы запретили пользоваться светом ханукального светильника для практических целей.

Три благословения произносит зажигающий свечу в первую ночь: 1) «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Твоими и повелевший нам зажечь ханукальную свечу»; 2) «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, совершивший чудеса отцам нашим в те дни, в это время»; 3) «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, давший нам жить, существовать и достичь этого времени».

В каждый из восьми дней X, произносят «Галлел» в утренней молитве. Со временем вошли в традицию и стали обязанностью ханукальные трапезы, которые сопровождаются пением. Детям дают игры, чтобы развлечь их. Особенно популярен ханукальный волчок. Также принято в X. раздавать детям деньги в подарок — «ханукальные деньги».

ХАРОСЕТ

Смесь из разных фруктов, орехов, миндаля, корицы и вина, сделанная в виде кашицы. Во время Пасхального сейдера обмакивают в X. горькую зелень (марор) в память о глине, из которой делали евреи кирпичи в Египте. По этой причине X. должен быть вязким.

ХАСИД (в древности), или ХАСИДЕЙ

Хасид — прилагательное, обозначающее милостивого человека, а также указывающее на одно из качеств Господа: «…ибо хасид [милостив] Я» (Иер. III, 12). Словом этим обычно называют человека богобоязненного, верного Торе и заповедям Господа. Слово «X.» употребляется также в смысле «приверженец» и по отношению к еврею, принадлежащему к движению «хасидизм».

В ужасные времена селевко-эллинистского владычества над Эрец Исраэль «X.» называли себя члены партии, сыгравшей решающую роль в истории Израиля. Когда усилилось давление чуждой культуры эллинизированных сирийцев, возникла партия «хасидеев», стремившаяся остановить натиск этой культуры установлением религиозных ограничений. Ученики Эзры и книжники старались воздвигнуть духовную стену, отделяющую еврейство от чуждого окружения. Радикализму ассимиляции они противопоставили радикализм национальной отчужденности. Запрещено было приближаться к гоям, есть их пищу, участвовать в их собраниях и особенно в их публичных развлечениях. С особой строгостью соблюдались законы Субботы и праздников, а также заповеди и обычаи во всех областях частной, семейной и общественной жизни. «Греческая мудрость» отвергалась как враждебная Торе. Всякое нарушение обычаев народа считалось национальной изменой. Вначале X. принимали оборонительные меры против давления со стороны эллинизированных евреев. Они основали «Общество богобоязненных», или «Общество праведных». Но партия эллинизированных (митьявним) не унималась и не останавливалась даже перед преследованиями евреев, не принимавших греческих обычаев. X. вначале не восставали против этих преследований, но когда митъявним переполнили чашу терпения, и многие из X. вынуждены были скрываться в пещерах от гнева властей, разногласия вылились в национальное восстание. Во главе восстания встали Хасмонеи (Хашмонаим), обучившие X. воевать за жизнь нации в той же мере, как они боролись за ее Тору.

Своим образом действий X. завоевали себе множество приверженцев в среде народа, и о первых X., непреклонных в своей преданности Господу и в тщательном соблюдении Его заповедей, сказано: «Хасидейство ведет к духу святости». И X. определен как человек, выполняющий больше, чем требуется.

ХАСИДИЗМ

X. от слова хасид, что дословно означает «богобоязненный», «милостивый» и «преданный заповедям Господа». X. — это религиозно-мистическое движение, возникшее в XVIII веке в Подолии. Основателем этого движения был р. Исраэль Баал Шем-Тов, прозванный Бештом. Бешт родился в 1700 г. в бедной семье в городке Укопы. Простотой и прямодушием Бешт покорял сердца людей, чьи духовные потребности были близки его собственным. Бешт приобрел себе приверженцев, утверждая, что слияние человека с Творцом Превечным достигается не только путем изучения Торы, доступного не всем, но и восторженной молитвой, во время которой человек чувствует себя слитым с Творцом Превечным. Бешт утверждал, что человек должен стремиться к общению с Богом радостной и пламенной молитвой и любовью к ближнему.

Верный путь к этому — радость и душевный подъем, а не самоизнурение и печаль; оптимистическое отношение к жизни и людям. Бешт утверждал, что простой человек, непреложно верующий и обращающийся к Господу в молитвенном воодушевлении, милее Господу, чем большой знаток Торы, у которого нет ничего, кроме учености. Это учение, которое было близко духу простого люда, завоевало себе популярность не только среди простонародья, но и в среде проповедников (магидов), учителей (меламедов), резников и т. п., которые были далеки от учености раввинов и отшельничества каббалистов.

Около 1740 г. Бешт поселился в городке Меджибож, в Подолии, который вскоре стал центром его деятельности. В этом городке сосредоточилась вокруг него большая группа учеников, и он преподавал им свое учение не в формальных, мудреных лекциях, а в беседах, используя притчи и сказания. Он сам не записал почти ничего, и его учение сохранилось в сочинениях его ближайших учеников.

Две главные идеи определяют учение Бешта — учение X.: 1) Бог заполняет весь мир и приближен ко всякому месту. Следует думать, что Творец заполняет Своим величием всю землю и всегда присутствует в человеке, и Он повелевает всем, что происходит в мире; человек должен думать и непреложно верить, что он смотрит на Творца, а Творец — на него (завещание Рибаша, стр. 42). 2) Есть взаимные отношения между верхним и нижним мирами.

Эта идея заимствована из Каббалы, и смысл ее в том, что деяния человека могут воздействовать на высшие сферы и на Провидение. Согласно учению Бешта, главная цель религии — «прилепление» к Божественному, которого удостаиваются посредством полного сосредоточения мысли на Творце мира и стремления познать все явления жизни. Истинное воссоединение с Господом происходит во время молитвы, когда душа находится в восторженном состоянии, она как бы абстрагируется от материального. Ученость не имеет ценности, если нет в ней нравственного света Торы, поэтому предпочтительнее человеку читать Агаду, Мидраш и книги по этике. Настоящий хасид служит Господу не только посредством соблюдения заповедей, но всем своим существом, всеми своими помыслами. Находясь в постоянном соприкосновении с Богом, человек может удостоиться духа святости, пророческого дара и даже способности совершать чудеса. Но этого достигают только немногие избранные и великие праведники. Те, кто удостаиваются этого, могут быть опорой простых людей во всех их нуждах и в служении Богу. Простой человек нуждается в праведнике для служения Богу. Раввин соприкасается с народом, только когда тот приходит к нему с вопросами. Раввин отвечает кратко: «нельзя» или «можно». Не таков праведник (цадик). Призвание цадика в том, чтобы указать путь народу и обращаться к сердцу его. Он всегда заботится о людях, спрашивает об их нуждах, а затем обращается к Господу и просит у Него милости. Так учит хасидизм.

Роса возрождения пробудила душу и веру в сердце Израиля и побудила широкие массы народа искать смысл жизни в религии.

В конце XVIII века X. очень быстро распространился на Украине и проник в Литву и Белоруссию. Умножились общины, в которых хасиды основали молитвенные дома и молились по указаниям Бешта. Хасиды пользовались особым молитвенником, авторство которого приписывают Ари из Цфата. В этом сборнике были дополнительные молитвы, установленные каббалистами и изменения в порядке некоторых молитв. Восторженные «сектанты» (так называли хасидов митнагдим, их противники) не были скрупулезны в молитвах; многие из них носили белые одежды по субботам и в праздники.

Первым последователем Бешта, который занял его место, был магид (проповедник) Дов Бер из Межерича, прозванный Великим Магидом. При нем хасидское движение окрепло и усилилось благодаря притоку новых элементов — многочисленных молодых талмудистов. Хасидизм приобрел большую популярность в кругах раввинов и «талмидэй хахамим» (мудрецов).

Крупнейшие из цадиков, прославившиеся в 80-х годах XVIII века, вышли из окружения Магида Дова из Межерича. Каждый из этих лидеров X. внес свой вклад в учение основоположников и приспособил его к особым местным условиям. Так разделилось учение X. на два главных течения: украинско-галицийское и литовско-белорусское. Лидеры первого течения чрезвычайно возвысили статус цадика. Звание цадика передавалось от отца к сыну. Умножились «дворы» цадиков.

По особому пути пошел X. в Литве и Белоруссии. Выдающийся ученик Магида из Межерича р. Шнеур Залман Шнеерсон внес в учение X. элементы раввинской религиозной философии. Он создал метод познания, который можно было бы назвать «X. разума». Вместо чистосердечной веры, которую проповедовал Бешт, основанной только на чувстве, в новом учении слились вера и познание, согласно сказанному в Торе: «И познаешь Господа, Бога твоего». Этот метод известен под именем «Хабад», по первым буквам слов «хохма, бина, даат» — «мудрость, разум, познание».

X. Хабад’а преисполнен учености и отточенности ума. Р. Шнеур Залман — основатель его — был ученым талмудистом, прежде чем стал хасидом, и талмудическую остроту и углубленность он внес в учение Хабад’а.

Цадик хасидов Хабад’а был воспитателем своих хасидов, их водителем по стезям Господним, помогающим им подойти к главному — учению Хабад. Главным является это учение, а не цадик.

Особое внимание уделяет учение Хабад Земле Израиля и заселению ее евреями. Следует отметить, что X. придает важное значение пению во время молитв, при совместных трапезах и сходах.

ХАТАН ТОРА и ХАТАН БЕРЕШИТ

В праздник Симхат Тора, по окончании годичного чтения Торы, начинают читать Тору заново, с книги Берешит (Бытие). Во всех общинах Израиля принято оказывать особую почесть двум уважаемым членам общины: пригласить их взойти к Торе. Один из них завершает годичное чтение Торы — его называют «Хатан Тора», а второй начинает сначала, с книги Берешит — его называют «Хатан Берешит».

Во многих общинах существует обычай, по которому удостоенный этой чести устраивает многолюдный «Киддуш», в соответствии со сказанным: «…и пришел в Иерусалим, и встал пред Ковчегом Завета Господня […] и сделал пиршество всем рабам своим» (1 Ц. 111,15). В некоторых общинах принято было, что оба хатана покидают синагогу под балдахином, а в руках их горят большие факелы, и все общество провожает их домой с пением. Обычай этот берет начало со времен пребывания евреев в вавилонской диаспоре.

ХЕВРА КАДИША (Погребальное общество)

Еврейское похоронное учреждение, называвшееся также «Обществом истинного милосердия», по написанному в Торе: «…Окажи мне милость и правду…» (Быт. XLVII, 29). Раши объясняет: милость, которую оказывают мертвому — истинная милость, так как оказывающий ее не ожидает награды. Общества эти существовали и существуют во всех еврейских общинах, так как каждый еврей обязан участвовать в погребении мертвых (евреев) своего города, а если в городе есть X. К., горожане свободны от выполнения этой обязанности.

В разных общинах существуют разные обычаи погребения и разные права даны участникам Х.К. Самые распространенные обычаи таковы: 1) Если умер кто-то в семье горожанина, отказавшегося участвовать в благотворительных обязанностях города, служители вправе потребовать у семьи деньги в уплату за погребение и за место на кладбище, по их оценке. 2) Правление определяет каждому умершему место захоронения по заслугам его (в соответствии с образом жизни, который он вел), и никто, кроме правления, не может выбирать место для захоронения. 3) На служителях лежит ответственность за то, чтобы известный праведник не был похоронен рядом с известным нечестивцем и чтобы не хоронили рядом людей, бывших при жизни врагами.

В обязанности Х.К. входило: заботиться о лечении больных; быть около смертного одра умирающего и произнести вместе с ним покаяние; накормить и утешить оплакивающих и заботиться о сиротах. Финансовым источником Х.К. были захоронения богачей и пожертвования. Многие из этих обычаев видоизменены в разных странах.

Седьмого Адара, в день смерти Моше Рабейну, постились служители Х.К. и приходили на кладбище просить прощения у мертвых, на случай, если оскорбили их достоинство во время погребения.

В Государстве Израиль Институт социального обеспечения покрывает расходы на погребение.

ХЕРУВИМЫ (Крувим)

Впервые упоминаются X. в книге Бытие (III,24): «И изгнал [Бог] человека из сада Эденского, и поместил к востоку от него херувимов, и меч огненный вращается, чтобы охранить доступ к древу жизни».

Согласно описанию пророка Иехезкеля, X. — крылатые существа с четырьмя ликами: ликом быка, ликом льва, ликом орла и ликом человека.

В книге Исход (XXV, 17-22) рассказывается о X., сделанных из золота, простирающих крылья свои над крышкой кивота: «И сделай крышку из чистого золота […] И сделай двух херувов из золота, чеканной работы сделаешь их по обоим краям крышки […] И будут херувы с распростертыми вверх крыльями покрывать крыльями своими крышку, а лицами своими [обращены] друг к другу…».

В Храме Соломона не было X. на крышке кивота: они были поставлены у подножия кивота, каждый в десять локтей высотой, сделанные из масличного дерева и покрытые золотом. По описанию Талмуда у X. были детские лица.

ХЕШБОН га-НЭФЕШ

Н. — отчет, который отдает себе человек о своих обязанностях перед Богом, общепринятое понятие в средневековой моралистической литературе. Рабэйну Бахъе посвящает этому «отчету» особую главу в своей книге «Ховот га-левавот» («Обязанности сердец»). В главе восьмой — «Отдел Х.Н.» — пишет рабейну Бахъе: «Этот душевный отчет касается оценки отношения человека и его разума к Торе и своему духовному миру, дабы знал он свои обязанности и знал, что он завершил». Х.Н. включает в себя понятие задолженности человека Создателю за все блага, которые Он дал ему. «Когда взглянет человек на себя и подумает о том, как создан он был из ничего, только благодаря милости и воле Бога, и уразумеет, что он выше, по замыслу, чем скоты, растения и неодушевленные предметы, он почувствует себя обязанным возблагодарить своего Творца, благословен Он» («Ховот га-левавот», VII).

ХОЛОСТЯК (Равак)

Человек, который никогда не был женат. Хазал осуждали X., не желавших жениться. И даже мудрецов, не бравших жены, ибо посвятили себя изучению Торы и опасались, что семейная жизнь помешает им заниматься Торой, хазал осуждали. И сказали они (?б одном из величайших знатоков Торы своего времени, р. Бен Азай, который не был женат, что «он хорошо проповедует, но плохо исполняет».

ХРАМ (Бейт га-Микдаш)

Пишет Рамбам: «Общепринята традиция, что Давид и Шломо построили алтарь [в разное время] на том месте, на котором Авраам построил жертвенник и на нем связал своего сына, Ицхака. На том же месте построил Ноах алтарь, когда вышел из ковчега, и там же стоял жертвенник, на котором приносили жертвы Каин и Гэвель (Авель), и там же принес жертву Адам, первый человек, и там же он был создан» (Рамбам, «Бейт га-бхира», II).

Царь Давид был воителем и пролил много крови, поэтому ему не было позволено строить Храм. Право это получил сын его Шломо (Соломон).

Стены Храма были построены из цельных камней, которых не коснулось железо, и покрыты кедровым деревом) а пол — кипарисовым. Главное здание Храма было длиною с востока на запад — в 60 локтей) шириной — в 20 локтей и высотой — в 30 локтей. Вход в Храм находился на восточной его стороне) и там же — «коридор Храма». С севера, запада и юга главное здание было окружено трехэтажным) более низким строением, вход в которое был с юга. В этом здании находились разные залы: для священников, для хранения посуды и даров, которые народ приносил в Храм, и прочее. Главное здание состояло из двух неравных частей: восточная часть, «Дом») длиной в сорок локтей; стены его были украшены резным, узорчатым деревом; и «внутренний дом» — с запада, стены которого были покрыты чистым золотом. Толстая стена, не доходившая до потолка, делила Храм надвое. Во «внутреннем доме» находился Двир — полутемный зал в форме куба в 20 локтей с каждой стороны. Двир считался Святою Святых Храма) ибо в нем пребывала Шохина. Стены и потолок Двира были позолочены) а две его двери из масличного дерева — покрыты золочеными плетеными украшениями. В Двире поставил Шломо двух херувимов из масличного дерева) десяти локтей высотой каждый. Крылья херувимов были раскрыты и касались с одной стороны друг друга) а с другой — стен Двира. Херувимы должны были укрывать ковчег завета. Когда ковчег был внесен в Двир) шесты его были видны только изнутри) но не со стороны входа. Перед входом в Двир стоял малый жертвенник) сделанный из кедра и покрытый позолотой. Большой жертвенник) на котором приносили жертвы, был из меди и стоял во дворе Храма.

Постройка Храма царя Шломо длилась семь лет и завершилась на одиннадцатый год его царствования.

Царь Шломо повелел отлить для нужд Храма металлические столбы и сосуды. В зале Храма стояли два медных столба восемнадцати локтей высотой и двенадцати локтей в обхвате. Они были пустыми внутри и увенчаны медными украшениями в форме гранатовой грозди и венчиков роз. Эти столбы, названные «Яхин» и «Боаз», были поставлены по обе стороны входа в зал. По художественным достоинствам их превосходило только «медное море» — огромная ваза, покрытая двумя рядами дутых украшений и напоминающая видом венчик лилии. «Море» стояло на двенадцати волах, отлитых из меди, по три с каждой стороны. Шломо установил «море» в юго-восточной части Храма, между стеной Храма и жертвенником. Чтобы провести воду к «морю», отлили десять квадратных желобов с колесами, и над каждым из них помещалась медная раковина. Кроме того, мастер Хирам изготовил, по заказу Шломо, сосуды из полированной меди для жертвоприношений и отлил золотые украшения Храма. Перед Двиром с севера и юга стояли по пять золотых светильников. Все принадлежности светильников были из золота, а стол, на котором лежал «святой хлеб», — позолочен.

Согласно традиции, с постройкой Первого Храма шатер собрания (скиния) был сокрыт в его подземелье (Сота IX).

Храм служил местом, куда народ стекался для жертвоприношения, молитв и благодарения, в особенности в дни праздников. Право совершать службу в Храме принадлежало священникам-коганим, потомкам Агарона; им помогали левиты. Пение хора левитов в Храме сопровождалось игрой на музыкальных инструментах. В царствование Иошиягу Храм стал единственным священным местом для евреев, а все прочие жертвенники были упразднены. Однако величие Первого Храма было недолгим. Он стоял 410 лет. Вавилонский царь Невухаднецар, покоривший Иудею в VI в. до н. э., разрушил Храм и увез в Вавилон все храмовое золото, серебро и медь.

Второй Храм был выстроен евреями, вернувшимися из вавилонского плена. Строительство Храма длилось четыре с половиной года и было закончено на шестом году царствования Дария. Среди бывших пленников нашлись старики, которые помнили величие Первого Храма, разрушенного семьдесят лет назад. Они плакали при виде нового Храма, который уступал прежнему размерами и великолепием. Пророк Хагай обещал, что дух Господа будет пребывать в Храме, который «величием превзойдет прежний Храм». Это пророчество сбылось лишь впоследствии.

Постройка Ирода

На восемнадцатом году своего царствования Ирод обратился к народу и объявил, что Второй Храм меньше Храма Шломо, и поэтому он, Ирод, задумал отстроить его заново и возвеличить. Дабы устранить опасения, что царь разрушит Храм и не построит нового, Ирод велел прежде заготовить материалы для постройки и обучить тысячу священников строительным работам, дабы не ступили недостойные на святое место. Ирод укрепил основание Храма и построил на нем новое здание из мрамора. Работа была совершена быстро, и вместе с тем не было перерыва в обычном богослужении. В Талмуде сказано, что во время работы не шли дожди, которые могли бы задержать строительство. Через полтора года вместо бывшего Храма высилось новое величественное здание. Этот Храм стал символом красоты, и говорили: «Тот, кто не видел здания Ирода, не видел никогда красивого здания».

Второй Храм пал, как и Первый Храм, в день Девятого Ава. Его разрушили римские легионеры Тита Флавия. Храмовая утварь, уцелевшая от пожара, была разграблена римлянами. Часть утвари и храмовый светильник изображены на триумфальной арке Тита, построенной в Риме. От внешней стены, окружавшей Храмовую гору, осталась только Западная стена (Котел Маарави). Второй Храм стоял 420 лет.

ХРИСТИАНСТВО (Нацрут)

Религия, приверженцы которой верят в божественное происхождение Иисуса (Ешу) из Назарета. Возникновение этой религии окутано легендами о людях, сам факт существования которых сомнителен. Жизнеописания Иоанна Крестителя и самого Ешу туманны и недостоверны. И трудно извлечь из всех сказаний историческую правду.

Из поселения ессеев, расположенного в Иудейской пустыне, вышел отшельник, облаченный во власяницу из верблюжьей шерсти и опоясанный кожаным поясом. Отшельник этот переходил с места на место по берегу Иордана, останавливался в Галилее и в Заиорданье и призывал народ раскаяться из страха перед Днем Суда. Имя этого проповедника было Иоанн (Иоханан). Со временем стали называть его «га-матбиль» («окунающий», или «креститель»), так как ученики его совершали омовения в Иордане. Согласно легенде, к Иоанну стекались массы народа из Иудеи и долины Иордана, чтобы омыться в водах Иордана и покаяться в грехах. Среди жаждущих спасения, которые приходили к Иоанну, был молодой человек из городка Назарет (Нацрат) в Галилее по имени Ешуа, или Ешу (Иисус), сын плотника Иосифа и жены его Мирьям. В мистическом воодушевлении присоединился Ешу к приверженцам Иоанна, а со смертью последнего взял на себя функции пророка и провозгласил, что «пришел час, и близко царствие небесное». Ешу несколько изменил обычаям своего учителя Иоанна. Тот был отшельником, и народ стекался к нему, а Ешу шел к массам, переходил от синагоги к синагоге в Галилее и проповедовал свое новое учение. В Назарете насмехались над ним и вопрошали: «Откуда все это у сына плотника?» Ешу оставил город и пошел по деревням, где жили люди, склонные в большей мере внимать его речам, ибо «нет пророка в своем городе». Позднее возникла легенда, ставшая одной из основ христианства, о «мальчике, родившемся в чреве девственницы». В известной дискуссии Рамбан говорит по этому поводу: «Неужели Творец неба и земли может быть зародышем в чреве какой-то еврейки и родиться малым и беспомощным, а затем расти, стать взрослым человеком и быть выданным в руки ненавистников?».

Успех проповедей в Галилее побудил Ешу и его учеников отправиться в Иерусалим на словесную баталию против твердыни традиционного иудаизма. В начале своей деятельности он видел в себе только проповедника и провозвестника доброй вести о близости царствия небесного, но в ярости споров созрела в нем уверенность, что он послан Богом установить царствие небесное на земле. До римских властей дошел слух о человеке, считающем себя царем евреев и смущающем народ своими проповедями. Римские власти видели в Ешу мятежника и приговорили его к распятию на кресте. Распятие не было нововведением в Иудее. Последние прокураторы Рима в Иудее казнили на кресте многих, сеявших, по их мнению, смуту. Точно таким же образом предан был смерти человек из Назарета.

Учение Ешу, названное позднее Х., собрано в так называемом «Новом Завете», в речах и проповедях его учеников и в легендах о его жизни и смерти. Острие этого учения было направлено против прущим (фарисеев).

Национальный характер религии прушим, по которому заповеди служили для укрепления национального единства еврейского народа, — все это не соответствовало идеям Ешу, который устранил всякий национальный момент в религии. Законы Торы о запретной пище, о ритуальной чистоте и нечистоте, о субботнем отдыхе — все, направленное на обособление Израиля от языческого окружения, противоречило учению Ешу и его учеников. Это привело к отрыву его приверженцев от ядра нации. Новое учение отрывало религию от ее почвы, и первые последователи Ешу сами не представляли себе, насколько далеко зайдут ученики их учеников. Ни ревнители (канаим), ни прушим не могли принять религию, провозглашающую идею царства, оторванного от жизни нации, ибо все помыслы их были направлены на создание свободного и сильного Иудейского царства, исповедующего Вечный Завет — Тору.

На первых порах X. оставалось еще в рамках иудаизма, а христиане были небольшой сектой, по образу жизни походившей на секты ессеев. Когда христиане не подчинились первосвященнику, продолжая проповедовать свое учение, и были преданы суду, прушим выступили в их защиту, ибо не нашли в их образе жизни каких-либо нарушений обычаев и законов. Ибо первые христиане соблюдали все еврейские обычаи: обрезание, праздники и посты, законы о запретной пище и верили в воскресение мертвых.

Переворот в истории этой секты произвел Шаул из Тарсуса, прозванный Павлом. Он оторвал X. от иудаизма. Павел был охвачен идеей приблизить сердца язычников к новой религии. Он понимал, что X. никогда не получит распространения среди язычников, если будет требовать от своей паствы соблюдения всех еврейских заповедей, в особенности обрезания — самой тяжелой из всех. Павел оказался очень энергичным создателем новой религии, составленной из верований и понятий, заимствованных из иудаизма и языческих культов, основанной на восточно-эллинистских обрядах того времени. Новое учение, созданное Павлом, глубоко отличалось во многих отношениях от иудаизма и было родственно языческому мировоззрению. Ешу из Назарета, бывший в представлении его первых учеников человеком, осененным Святым Духом и посланным спасти народ Израиля, превратился в трактовке Павла в «Сына Божьего», который лишь на время принял человеческий облик, дабы испытать тяжкие страдания и умереть в образе человеческом, искупив тем самым прегрешения всех людей, берущие свое начало в первородном грехе. Учение о бого-человеке, умершем и воскресшем из мертвых, восходит к языческим верованиям и легендам. На всем Среднем Востоке существовал еще в то время культ Таммуза-Адониса, умершего и воскресшего.

Чтобы облегчить язычникам присоединение к новой религии, Павел упразднил многие законы Торы и ее заповеди. Он отменил основные ритуалы иудейской религии, в том числе обрезание, которое было особенно тяжело прозелитам. Вместо «обрезания плоти» он требовал «обрезание сердца», согласно духу, но не букве. Место обрезания заняли обряд окунания, вера в чудесное воскресение Ешу и в искупление им грехопадения первого человека.

Превратившись из незначительной секты в господствующую религию, X. распалось на отдельные секты и течения. Однако секта «иудео-христиан» просуществовала до V в. н. э. Приверженцы этой секты отрицали божественность Ешу и веру в непорочное зачатие, соблюдали законы иудаизма — обрезание. Субботу и кашерность. С византийским завоеванием X. было объявлено государственной религией в Эрец Исраэль, и все иноверцы и еретики подвергались жестоким преследованиям со стороны церкви и властей.

ХЭРЕМ

1) Уничтожение, погибель. 2) Посвящение Господу. 3) Анафема, отлучение.

Наряду с жертвоприношением принят был у древних евреев X., то есть посвящение вещей и даже людей небу: «Всякий X., что обрекает человек Господу из собственности его, из людей ли или скота, или из поля своего владения, не продается и не выкупается, всякое посвященное свято Господу» (Лев. XXVII, 28). И в значении уничтожения: «…жертвующий богам, кроме Господа, да будет истреблен — йохорам» (Исх. XXII, 19). А о городе, все жители которого стали поклоняться идолам, указала Тора: «Избей жителей города того острием меча, уничтожь его и все, что в нем, и скот его, острием меча» (Втор. XIII, 16). В городах, завоеванных в священной войне, уничтожалось все живое и сжигались все трофеи, а сам город и металлы, найденные в нем, — святы Господу (И6Н. VI,18-19). Города, посвященные Господу, запрещено восстанавливать, а города, уничтоженные Господом, оставались в развалинах, и запрещалось селиться в них. Царь Шаул был наказан за то, что сжалился над Агагом, царем Амалека, и над стадами его, и не уничтожил их.

X. объявлялся чрезвычайно редко. В эпоху Эзры X. на людей не возлагался. С переменами в общественно-административном устройстве в Эрец Исраэль, выразившимися в замене светской государственной власти теократией, необходимо было подыскать новые реальные карательные меры для поддержания национальной дисциплины. X. был признан подходящим для этой цели. X. угрожал ослушникам: на все их имущество мог быть объявлен X., а сами они могли быть изгнаны из общества. Прушим, которые по сути своей были менее суровы, чем цдуким, и особенно гуманны в своих судебных приговорах, возобновили «нидуй» (отлучение), представлявший собой своего рода X. и заменявший его. «Нидуй», правда, отлучал грешника от общества, но лишь на определенное время, и имущество его не конфисковалось. В период Второго Храма X. использовался нечасто даже в виде «нидуй». Но после разрушения Храма, когда поколебались основы закона и права, лидеры нации видели свою важнейшую задачу в укреплении фундамента религии, которая объединит народ и обеспечит его существование при всех опасностях уничтожения, подстерегающих его. Лидерам нации необходимы были моральные орудия, которые могли бы заменить мощь государственной власти, утраченной с разрушением Храма. Необходимо было любой ценой поддержать авторитет лидеров, и умножились случаи, когда им пришлось, против своей воли, прибегать к Х., хотя и в его новом обличий — отлучении («нидуй»). С увеличением внешнего давления на еврейскую традицию усиливалась необходимость в религиозно-законодательных ограничениях, направленных на укрепление общественной дисциплины. Уже в эпоху Мишны был возложен нидуй на виновных в пропаганде отступнических воззрений. И если дисциплина падала, то восставших против мнения большинства не щадили, даже если они были великими мудрецами и праведниками. Акавья бен Магалалэль был отлучен и умер в отлучении, а гроб его, по приговору суда, был побит камнями. Р. Элиззер бен Гурканос, великий знаток Торы, также был отлучен за неповиновение решению большинства.

В Талмуде упомянуты четыре вида X.: собственно X., нидуй, шамта (анафема) и незифа (порицание).

Хэрем — одна из самых суровых мер наказания. При провозглашении X. говорят о виновном: «Да будет проклят». Проклятому запрещено вступать в какие-либо контакты с людьми. Ему строжайше запрещено обучать Торе или сидеть с учениками и учиться. Его родственникам запрещалось оплакивать его смерть.

Нидуй: отлученному дозволялось слушать Тору в синагоге, но ему полагалось входить через особый вход и носить траурные одежды. В отличие от X., нидуй длится только тридцать дней; его продлевают, если отлученный не раскаялся в течение тридцати дней отлучения, и только после двух отлучений накладывают X., если отлученный не раскаялся. В Вавилонии отлучали только на семь дней.

Шамта: смысл этого слова неясен. Более других представляется достоверным толкование «шмадета», что означает «уничтожение». О различиях между отлучением и шамта мнения расходятся. По мнению Раши, шамта легче отлучения. По мнению Ташбаца и Райвада, шамта суровее отлучения, а по мнению Рамбама, оба эти наказания равны по степени суровости.

Незифа означает выговор, порицание. Незифа, по-видимому, была введена во II веке как дисциплинарная мера против проявлений непочтительного отношения к наси . Незифа была в силе в течение семи дней, а в Вавилонии — в течение одного дня. Достаточно было, если учитель сердился на ученика, чтобы тот почувствовал себя подвергшимся пориыднию, то есть пребывал бы в одиночестве в своем доме и уклонялся от встреч с людьми.

Неохотно и с сознанием всей тяжести акта объявлял глава ешивы нидуй или шамта. Раввин Папа гордился тем, что ни разу не провозгласил шамта на ослушника. И если заслуживал ослушник анафемы, р. Папа отлучал прежде самого себя, и лишь затем — ослушника.

Иногда использовали мудрецы оружие X., чтобы придать особую силу установлениям. Во время второго крестового похода собрались сто пятьдесят раввинов и объявили X. на каждого еврея, который вызовет другого еврея на суд христиан и не удовлетворится решением раввинского суда. В XIII веке несколько раввинов наложили X. на всех, изучающих книгу Рамбама «Морэ Невухим», и на всех, изучающих светские науки или толкующих Тору не в соответствии с духом традиции. В XVII веке голландские раввины наложили X. на Уриэля Акосту, а затем и на Баруха Спинозу за то, что они высказывали еретические суждения, противоречащие еврейскому традиционному мировоззрению. Особое явление представляет собой X. Рабейну Гершома, Светоча диаспоры. После завершения Талмуда были отменены разные формы X. и оставлена была единственная форма, существовавшая почти до наших дней.

ХЭРЕМ РАБЕЙНУ ГЕРШОМА

Рабейну Гершом (965-1028 гг.) — один из величайших знатоков Торы и мудрецов ашкеназского еврейства, известный под именем «Меор эйней га-гола» («Светоч диаспоры»). Его именем названы различные установления, за нарушение которых налагался хэрем. Особую известность получило установление, запрещающее наложением хэрема полигамию (многоженство), и установление, запрещающее читать чужие письма без разрешения владельца письма. На письме, отправленном через посланца, принято было до последнего времени писать: «Под страхом Х.Р.Г.» (не читать это письмо!).

Раши приводит установление от имени Рабейну Гершома не напоминать марранам (евреям, насильственно принужденным перейти в христианство или ислам), которые вернулись в иудаизм, об их измене. Рабейну Гершому приписывают запрет разводиться с женой против ее воли и запрет судиться с ближним по мелочному иску.

Хотя запрет многоженства оставался в силе только до начала XIV века, ашкеназские евреи продолжают следовать ему до сего дня. В государстве Израиль полигамия запрещена законом, принятым Кнесетом, а также Главным Раввинатом.

Leave a Reply